Дата публикации или обновления 04.11.2017
Коротко о паломничестве.
Паломничество - это приобщение к тысячелетней традиции духовной жизни Церкви, наиболее полно запечатленной в истории многочисленных монастырей Святой Руси. Если паломничество совершается с покаянным чувством, с желанием духовного обновления, то пребывание в святой обители позволяет мирскому человеку вкусить, хотя бы в малой мере, благодатные плоды «иной» (отсюда - «иночество») жизни, посвященной Богу, ради которой созидались монастыри.
Паломничество - хождение или путешествие к святым местам с четко определенными духовными целями.
Среди традиционных устремлений при совершении паломничества нашими предками можно назвать следующие: совершение религиозного обряда в особенном месте или участие в таковом (молитва , причащение , исповедь , соборование), вознесение молитв во святом месте;
поклонение святому месту, храму, мощам , чудотворным иконам ; паломничество в чаянии религиозного просвещения, духовного совершенствования, духовного подъема;
паломничество в чаянии получения благодати, исцеления духовного и физического, получения совета (например, в Оптину пустынь ходили за советом к старцам);
паломничество во исполнение обета или во искупление грехов;
паломничество в чаянии обретения потомства, ради брака;
паломничество во укрепление духа перед принятием важных решений, перед бракосочетанием, путешествием, перед битвой за Веру и Отечество.
При совершении паломничества (в отличие от туристической поездки) нужно, чтобы была возможность помолиться, отстоять Литургию, причаститься у святыни без спешки и суеты. Нередко паломники говорят, что молитва у святыни дает ощущение особенного духовного единения молящихся, ощущение благодати, радости духовной. Молитвенный опыт, обретаемый паломниками в приобщении к посещаемым святыням, является элементом духовного возрастания.
Профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов говорит: «Цель паломничества в том, чтобы, соприкоснувшись с действительностью, которая имела место столетия и даже тысячелетия тому назад, найти лучшие условия для молитвы».
«Если вы просто поехали разведать новый монастырь, то это не паломничество, пусть даже и едут верующие люди. Ведь паломничество часто связано с подготовкой к исповеди, к причащению, с посещением богослужений.
Одно и то же путешествие может стать и паломничеством, и туризмом. Человек едет просто так, а глядишь, душу его и затронет! А можно поехать даже на Святую землю и не думать о молитве. Но если человек едет с тем, чтобы хотя бы несколько дней пожить по-христиански, тогда это уже паломничество. Это аскетика - от греческого „аскео", то есть „упражняюсь". Ведь, наверное, любой человек вам скажет, что самое трудное дело - это молиться».
Паломничество изначально есть религиозный подвиг, подвиг аскезы. Человек оставлял свой надежный мир - дом, семью, деревню. Он становился «в путь шествующим» - беззащитным. Так было в мире, где закон нередко заканчивался на околице или у городских ворот, а в дороге часто действовал закон силы. Паломники шли в Иерусалим пешком, знали, что могут погибнуть, потому что пройти через мусульманские страны, не зная языка, - опасно. В Западной Европе в Средние века преступнику могли заменить суровый приговор на паломничество, в котором человек должен был преодолеть опасности, осознать греховность содеянного и вымолить прощение. В эпоху войн за Гроб Господень это было суровым испытанием.
По своей духовной сути паломничество в некотором роде сродни монашеству. И там и здесь человек покидал дом и привычную жизнь, имея в виду душеспасительную цель . Паломник «ходит по стопам» Спасителя и Богоматери - такое стереотипное выражение широко использовалось в паломнических и агиографических текстах. Паломник, как и монах, должен был пройти между подстерегающими его соблазнами, каждый из которых способен уничтожить духовную пользу от паломничества .
Паломничество - это труд, это факт биографии человека . Но между святыней и странником пролегает нелегкое испытание дорогой, полное трудов и лишений, терпения и скорбей, опасностей и невзгод. Здесь и преодоление собственных немощей и мирских искушений, стяжание смирения, испытание смирения, а подчас - испытание и очищение веры.
В какой форме предпринять паломничество, каждый человек решает сам. Есть люди, предпочитающие ездить по святым местам самостоятельно . Духовная польза паломничества во многом зависит от обстоятельств жизни самого паломника, от состояния души, семейного положения, физических сил и других факторов. Кому-то хорошо пожить и потрудиться две-три недели в каком-то одном монастыре, а другим, наоборот, полезно отправиться в такое путешествие всей семьей, через два-три дня перемещаясь с места на место.
Многие люди зрелого возраста приезжают с детьми. Все чаще среди паломников встречаются молодые люди , в том числе члены православных молодежных объединений.
Если вы решитесь неделю-две пожить в монастыре и получите на то благословение наместника, в этом случае надо приложить усилия к тому, чтобы ваша личная жизнь срослась с монастырской жизнью. Надо стараться посещать все службы, выполнять послушания. Такое пребывание в обители позволяет войти в ритм, который даже в психологическом плане благотворно влияет на мирского человека, позволяет успокоиться и попытаться без суеты и каждодневных забот осмыслить свою жизнь. Ведь в монастыре особая обстановка, особая духовная атмосфера, которую за два-три дня толком не почувствуешь.
Мера и глубина воцерковления людей различна, различно и понимание ими смысла и значения паломничества.
Среди приезжающих часто встречаются те, кто недавно переступил порог храма. Порой встречаются люди совсем нецерковные, движимые в большей степени любопытством. Если человек совершает поездку только ради любопытства - это уже не паломничество.
Но, принимая людей, в том числе и туристов, иночествующие несут послушание - они открывают для многих людей мир веры . Иногда именно туристы, а не паломники, оказываются самыми благодарными слушателями и воистину переживают потрясение от знакомства с тем миром Веры, к которому они приближались с такой опаской. Но, конечно же, благоговейному отношению к святыне, деликатному поведению на территории монастыря большинство современных людей нужно учить. Поэтому все-таки нужно напоминать о разнице между паломничеством и туризмом.
По сравнению с туристической поездкой в поездке паломнической отсутствует развлекательный раздел программы, хотя оздоровительный и познавательный отдых как таковой позволителен.
Одним из важных аспектов паломнических поездок является их духовно-просветительская составляющая . При посещении святых мест люди узнают об истории и духовных традициях монастырей и храмов, особенностях богослужения, святых и подвижниках благочестия, чья жизнь и деятельность была связана со святынями, входящими в паломнический маршрут. Паломники имеют возможность побеседовать с насельниками монастырей, некоторые находят себе духовников.
Паломничество играет важную общеобразовательную роль . Монастыри и храмы на Руси всегда были не только местом духовного делания, но и культурными центрами. Здесь веками накапливались книги, иконы , произведения прикладного искусства, изделия народных промыслов.
Монастырские и храмовые здания являлись главными архитектурными памятниками своей эпохи - особенно до XVIII в. Поэтому паломническая поездка дает прекрасную возможность познакомиться с историей, архитектурой, иконописью, ремесленными традициями России .
Если у вас небольшой опыт паломнических поездок, то могут потребоваться советы по разным вопросам.
Следует указать несколько важных моментов.
Хорошо согласовать поездку с приходским священником, взяв у него благословение на это благое дело.
Он может ответить на возникающие вопросы в связи с паломничеством новоначальных христиан. Обратиться за помощью можно также в паломнический центр Рязанской епархии .
Не стоит включать в поездку большое количество посещаемых мест, чтобы не устраивать «скоростные гонки» с целью «приложиться ко всем ико-ночкам и святынькам» вместо благоговейного паломничества. В период поездки спланируйте время так, чтобы можно было не спеша помолиться у святынь, побывать на Богослужении, осмыслить пережитое.
Конечно же, надо найти время для подготовки к паломничеству . Такая подготовка - дело сугубо индивидуальное. Некоторые паломники постятся в течение недели перед богомольем, отказываются на время паломничества от мясной и молочной пищи, от суеты и праздных разговоров. Многие считают необходимым отказаться от употребления сигарет, спиртного, косметики. В большинстве случаев люди осознают, что паломничество связано с молитвенными усилиями . Для некоторых участников паломнических поездок они ценны возможностью общения с единомышленниками, близкими по духу людьми, которого не хватает в обычной жизни, чтением и обсуждением духовной литературы, общением с братией, чувством единения в вере.
Если ваша цель - получить духовное подкрепление, почувствовать благодать, таинственным образом соприкоснуться с ней, то для этого нужен молитвенный настрой . При этом очень важно, чтобы внутренний настрой человека, с которым он приходит к святыне, был искренним .
Возрождению российского паломничества способствовал пример Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II , который неоднократно посещал Святую землю и многие святые места как отечественного, так и вселенского Православия. Большое значение имели паломнические поездки В.В. Путина в его бытность Президентом РФ . Он первым в истории в качестве главы Российского государства посетил Иерусалим и Святую Гору Афон .
Паломнические поездки помогают познать глубины Православия и его историю, способствуют воцерковлению и углублению веры, воспитывают человека в христианской традиции. Но особенно важно то, что путешествие к православным святыням способствует единению народа православного, связывая всех нас крепкими духовными узами с нашими славными предками, хранившими в чистоте Веру и Государство Российское .
[Печать страницы]Из курса лекций Александра Ворсина "История паломничества"
ссылка на эту страницу обязательна
Паломничество - посещение христианином святых мест, находящихся вне пределов его постоянного проживания, с целью поклонения святыням. Словарь православного паломника. - М.: 2007. 250 с.
Паломничество, будучи одним из аспектов духовной деятельности Церкви, уходящим корнями в глубокую древность, представляет собой форму богопочитания и является реализацией духовной потребности паствы в поклонении святыням, участии в богослужении у святых мест, молитвенном общении с верующими других Поместных Церквей, как выражении единства и соборности Православной Церкви, согласно учению Священного Писания, Вселенских соборов и святых отцов. Материалы Международной Конференции по вопросам паломничества. Киев. 22 октября 2010 год.
Смежные понятия:
Религиозный туризм - вид деятельности, связанный с предоставлением услуг и удовлетворением потребностей туристов, направляющихся к святым местам и религиозным центрам, находящимся за пределами обычной для них среды. Бабкин А.В. Специальные виды туризма. Учебное пособие., 2008. Ростов-на-Дону
Тури́зм — временные выезды (путешествия) людей в другую страну или местность, отличную от места постоянного жительства на срок от 24 часов до 6 месяцев в течение одного календарного года или с совершением не менее одной ночевки в развлекательных, оздоровительных, спортивных, гостевых, познавательных, религиозных и иных целях без занятия деятельностью, оплачиваемой из местного источника. Франц. tourisme - от tour - , . М. Б. Биржаков. Введение в туризм: Учебное пособие. Изд-во Герда, 2004.
История паломничества
Периоды истории паломничества
Периоды истории паломничества.
1. Паломничество в Ветхом Завете (1550-950 гг.) + (950-70н.э.)
2. Паломничество Иисуса Христа в Иерусалим
3. Период мученичества (70-313 гг.)
4. Паломничество в Византийской империи
5. Крестовые походы
6. Паломничество на Руси
7. Деятельность Императорского Палестинского общества
8. Современное состояние паломничества
9. Письменные источники
Период Первый: Паломничество в Ветхозаветную эпоху.
Этот период можно условно разделить на две части - до постройки Храма (1550-950 гг.) и после постройки (950-70н.э.). Паломничество у евреев (на иврите алия, буквально - восхождение) до постройки Храма совершалось в некоторые места Израиля, особенно туда, где в то время находилась скиния и Ковчег Завета.
СИЛОМ. Был один человек из Рамафаим-Цофима, с горы Ефремовой, имя ему Елкана, у него были две жены: имя одной Анна, а имя другой Феннана; у Феннаны были дети, у Анны же не было детей. И ходил этот человек из города своего в положенные дни поклоняться и приносить жертву Господу Саваофу в Силом; там были [Илий и] два сына его, Офни и Финеес, священниками Господа. Между тем как она (Анна) долго молилась пред Господом, Илий смотрел на уста ее; и как Анна говорила в сердце своем, а уста ее только двигались, и не было слышно голоса ее, то Илий счел ее пьяною. И сказал ей Илий: доколе ты будешь пьяною? вытрезвись от вина твоего [и иди от лица Господня]. И отвечала Анна, и сказала: нет, господин мой; я - жена, скорбящая духом, вина и сикера я не пила, но изливаю душу мою пред Господом; не считай рабы твоей негодною женщиною, ибо от великой печали моей и от скорби моей я говорила доселе. И отвечал Илий и сказал: иди с миром, и Бог Израилев исполнит прошение твое, чего ты просила у Него. Она же сказала: да найдет раба твоя милость в очах твоих! И пошла она в путь свой, и ела, и лице ее не было уже печально, как прежде. И встали они поутру, и поклонились пред Господом, и возвратились, и пришли в дом свой в Раму. И познал Елкана Анну, жену свою, и вспомнил о ней Господь. Чрез несколько времени зачала Анна и родила сына и дала ему имя: Самуил.
ДАН - еврейский библейский город в долине Хула близ истоков реки Иордан ; первоначально назывался Лаиш и находился под властью финикийского города Сидон . Евреи из колена Дана захватили город и дали ему название Дан (Суд. 18:29). С тех пор Дан рассматривался как крайний северный пункт Страны Израиля (Суд. 20:1). Даниты построили в городе святилище, где было установлено изваяние (песел), захваченное ими у некоего Михи «с горы Эфраима» (Суд. 17:1), и где совершалась служба до угона жителей Дана в Ассирию (Суд. 18:30). Дан как культовый центр на севере Израиля противостоял Силому, а затем Иерусалиму, где находился Ковчег Завета и где служили потомки Аарона , тогда как жрецами святилища в Дане были, видимо, потомки Моисея .
Постепенно Дан пришел в упадок и превратился в деревню; Евсевий (4 в. н. э.) упоминает Кфар-Дан. Память о библейском Дане сохранилась в названии Мивцар-Дан, которое евреи, жившие в 11-12 вв. в Баниасе , дали своему городу.
ГАВАОНгород в 10 км к северо-западу от Иерусалима в землях колена Вениаминова, один из древних и богатейших городов Ханаана . По библейскому рассказу, узнав об участи уничтоженных евреями Иерихона и Гая, жители Гиваона прибегли к хитрости: их послы, прибыв в лагерь Иисуса Навина в Галгале , просили заключить с ними союз, говоря, что они прибыли из «дальней земли» (ИбН. 9:3-15). Когда обман открылся, евреи, будучи связаны данной послам клятвой, не могли уничтожить Гиваон и ограничились — в наказание за обман — наложением на жителей города трудовой повинности в пользу «общества и жертвенника Господня» Коалиция ханаанских царей была разбита неподалеку от Гиваона Иисусом Навином, который, по библейскому сказанию, остановил солнце до наступления победы (ИбН. 10:12,13).
Завершая рассказ об этом периоде, напомню беседу Христа с самарянкой у колодца Иакова. Разрешая противоречие между иудеями, молившимися на Храмовой горе и самарянами, поклонявшимися на горе Гаризим, Спаситель сказал: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». (Ин. 4.21). Христос говорит о прекращении ветхозаветных жертв на Храмовой горе. Несколько десятилетий после этого Иерусалим ещё оставался местом паломничества как для иудеев, так и для христиан из иудеев. Например, в своих посланиях апостол Павел упоминает о своих приходах в Иерусалим к праздникам. Но для апостола это был педагогический приём, а для иудео-христиан - форма инерции. Впрочем, эти паломничества прекратились в 70 году с падением Иерусалима под ударами легионов императора Тита.
Паломничества Спасителя в Иерусалим
Христос-Отрок в Иерусалиме (Втор. 16:16), Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками, но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе.
По закону Моисея все евреи мужеского пола обязаны были три раза в год являться в Иерусалим на праздник Пасхи, Пятидесятницы и Кущей; исключение делалось только для детей и больных. Особенно строго требовалось посещение Иерусалима на праздник Пасхи. Отрок, достигший 12-ти лет, становился "чадом закона": с этого времени он должен был изучать все требования закона и исполнять его предписания, в частности - ходить в Иерусалим на праздники. Празднование Пасхи продолжалось 8 дней, после чего богомольцы возвращались по домам обыкновенно группами. Иосиф и Мария не заметили, как отрок Иисус остался в Иерусалиме, думая, что Он идет где-нибудь поблизости от них в другой группе, с родственниками и знакомыми. Видя же, что Он долго не присоединяется к ним, начали Его искать и, не нашедши, в тревоге возвратились в Иерусалим, где только через три дня, надо полагать, со дня выхода своего из Иерусалима, нашли Его в храме, сидящего среди учителей, слушающего их и вопрошающего их. Отрок Иисус впервые открывает Свое назначение - исполнить волю Пославшего Его и как бы поправляет Свою Матерь, указывая, что не Иосиф Его отец, но Бог. "Вы должны были знать", как бы так говорил Он им: "где Я, ибо, как Сын Божий, Я и должен пребывать в дому Божием", т.е. в храме. Они, однако, не поняли этих слов, ибо и им еще не была вполне открыта тайна Христова дела на земле. Однако, "Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем" - это был особенно памятный для Нее день, когда Сын Ее впервые дал знать о Своем высоком предназначении.
Христос в Иерусалиме в первую Пасху общественного служения
(Иоан. 2:13-25) Первые три Евангелиста не совсем ясно говорят о пребывании Господа в Иерусалиме; подробно повествуют они только о пребывании Его там во время Пасхи, перед которой Он пострадал. Только св. Иоанн повествует нам с достаточными подробностями о каждом посещении Господом Иерусалима на праздник Пасхи в продолжение трех лет Его общественного служения, а также и о посещении Им Иерусалима на некоторые другие праздники. И естественно было Господу бывать в Иерусалиме на все большие праздники, ибо там было средоточие всей духовной жизни иудейского народа, туда собиралось в эти дни множество народа со всей Палестины и из других стран и там именно важно было Господу явить Себя, как Мессию.
Описываемое св. Иоанном в начале его Евангелия изгнание Господом торгующих из храма отличается от подобного же события, о котором повествуют первые три Евангелиста. Первое было в начале общественного служения Господа - перед первой Пасхой, а последнее - в самом конце Его общественного служения - перед четвертой Пасхой.
Из Капернаума Господь, как видно дальше, в сопровождении Своих учеников пошел в Иерусалим на праздник Пасхи, но уже не просто по обязанности, а для того, чтобы творить волю Пославшего Его, чтобы продолжать начатое в Галилее дело Мессианского служения. На праздник Пасхи собралось в Иерусалиме не менее двух миллионов евреев, которые обязаны были закалать пасхальных агнцев и приносить в храме жертвы Богу. По свидетельству Иосифа Флавия, в 63 г. по Р.Хр., в день еврейской Пасхи было заклано в храме священниками 256.000 пасхальных агнцев, не считая мелкого скота и птиц для жертвоприношений. С целью большего удобства продажи всего этого множества животных, евреи обратили так называемый "двор язычников" при храме в базарную площадь: согнали сюда жертвенный скот, поставили клетки с птицами, устроили лавки для продажи всего необходимого для жертвоприношения и открыли разменные кассы. В то время в обращении были римские монеты, а закон требовал, чтобы подать на храм уплачивалась еврейскими священными сиклями. Приходившие на Пасху евреи должны были менять свои деньги, и размен этот давал большой доход меновщикам. Стремясь к наживе, евреи торговали на храмовом дворе и другими предметами, не имевшими отношения к жертвоприношениям, напр., волами. Сами первосвященники занимались разведением голубей для продажи по высоким ценам.
Господь, сделав бич из веревок, которыми, быть может, привязывали животных, выгнал из храма овец и волов, деньги у меновщиков рассыпал и столы их опрокинул и, подойдя к продавщикам голубей, сказал: "Возьмите сия отсюду, и дом Отца Моего не делайте домом торговли". Таким образом, называя Бога Своим Отцом, Иисус впервые всенародно провозгласил Себя Сыном Божиим. Никто не осмелился сопротивляться Божественной власти, с которой Он творил это, ибо очевидно свидетельство Иоанна о Нем, как о Мессии, уже дошло до Иерусалима, да и совесть у продавцов говорила. Только когда Он дошел до голубей, затронув этим торговые интересы самих первосвященников, Ему заметили: "каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?" На это Господь им отвечал: "Разорите Церковь сию и треми деньми воздвигну ю", причем, как поясняет далее Евангелист, Он имел в виду "церковь тела Своего", т.е. как бы так хотел сказать иудеям: "Вы просите знамения - оно будет дано вам, но не теперь: когда вы разрушите храм тела Моего, Я в три дня воздвигну его и это послужит вам знамением той власти, которой Я творю это".
Христос в Иерусалиме во вторую Пасху общественного служения
Исцеление расслабленного у овечьей купели
(Иоанн 5:1-16)
Об этом событии повествует только св. Иоанн, сообщающий в своем Евангелии о каждом приходе Господа в Иерусалим на праздники. В этом случае не совсем ясно, на какой именно праздник Иисус пришел в Иерусалим, но вероятнее всего, то была либо Пасха, либо Пятидесятница. Только в этом случае выходит, что общественное служение Господа продолжалось три с половиной года, как издревле принимала это св. Церковь, руководствуясь, именно, хронологией четвертого Евангелия. Так, около полугода прошло от крещения Господа до первой Пасхи, описываемой во 2-й главе, затем год — до второй Пасхи, упоминаемой в 5-й главе, еще один год — до третьей Пасхи, о которой сказано в 6-й главе, и еще один, третий, — до четвертой Пасхи, той, перед которой пострадал Господь.
Христос в Иерусалиме в третью Пасху общественного служения
Христос идет на праздник в Иерусалим на праздник Кущей
(Иоан. 7:1-53)
Евангелист Иоанн, описав в 6 главе беседу Господа с иудеями о Себе, как о «хлебе жизни», говорит затем, что «после сего» Господь ходил лишь по Галилее. Это долгое пребывание Господа в Галилее и Его дела там подробно изображены у первых трех Евангелистов, как мы видели выше. В Иудею Господь не хотел идти, так как «Иудеи искали убить Его», час страданий Его еще не пришел. «Приближался праздник Иудейский — поставление кущей ». Этот праздник был одним из трех главнейших иудейских праздников (Пасха, Пятидесятница и Кущи) и праздновался семь дней с 15 дня седьмого месяца Тисри, по нашему в конце сентября и начале октября. Установлен он был в память 40-летнего странствования евреев по пустыне. На все семь дней праздника народ из домов своих переселялся в нарочно устроенные палатки (кущи). Так как праздник наступал вскоре после собирания плодов, то праздновался очень весело, с угощением вином, что давало повод Плутарху сравнивать его с языческим праздником в честь Бахуса. До наступления этого праздника Христос не был в Иерусалиме уже около полутора лет (от второй до третьей, и от третьей до праздника кущей около полугода), и братья Его побуждали Его идти в Иерусалим на праздник. Им хотелось, чтобы Господь торжественно вошел в Иерусалим, как Мессия, в полном чудесном проявлении Своего могущества. Отвержение Господом человеческой славы было им непонятно и соблазняло их. «Ибо и братья Его не веровали в Него», замечает Евангелист: они недоумевали относительно своего названного Брата и желали скорее выйти из этого недоумения; с одной стороны, они не могли отвергать необыкновенных дел Его, свидетелями которых были сами, с другой не решались признать Мессиею человека, с которым они с детства находились в обычных житейских отношениях.
Отпустив братьев в Иерусалим на праздник Кущей, Господь несколько позже и Сам пришел туда, но «как бы тайно», т.е. не торжественно, как перед последней Пасхой, когда Он шел на Свои страдания, не сопровождаемый толпами народа, обыкновенно следовавшими за Ним, а тихо и незаметно. «Какая печальная постепенность в явлениях Господа в Иерусалим», отмечает толкователь Евангелия Еп. Михаил, «вынужденная, конечно, не Его действиями, а более и более усиливающейся враждою врагов Его. В первую Пасху Он торжественно является в храм, как Сын Божий Мессия, со властью (Иоан. 2 гл.); на второй (гл. 5) Он является, как путешественник, но Его действия и речи возбуждают злобу против Него и намерение довести Его до смерти, вследствие чего Он на следующий праздник Пасхи вовсе не идет в Иерусалим, а держится вдали от него года полтора, и после этого вынужден придти туда тайно!»
В этот приход произошёл суд над прелюбодеицей, беседа с иудеями в Храме, исцеление слепорождённого, беседа о добром пастыре, беседа в праздник Обновления, уход в Перею, за Иордан.
Четвёртая Пасха общественного служения
Последние дни земной жизни Спасителя
Вход Господень во Иерусалим
(Матф. 21:1-11; Мрк. 11:1-11; Лк. 19:28-44; Иоан. 12:12-19)
Об этом великом событии, которое служит преддверием страданий Христовых, понесенных нас ради человек и нашего ради спасения, рассказывают весьма обстоятельно все четыре Евангелиста, св. Иоанн короче первых трех.
Господь Иисус Христос шел теперь в Иерусалим для того, чтобы исполнилось все написанное о Нем, как Мессии, пророками. Он шел для того, чтобы испить чашу искупительных страданий, дать душу Свою в избавление за многих и потом войти в славу Свою. Поэтому в полную противоположность тому, как держал Себя Господь прежде, Ему было благоугодно этот Свой последний вход в Иерусалим обставить особой торжественностью. Первые три Евангелиста передают нам подробности, которыми сопровождалась подготовка этого торжественного входа. Когда Господь с учениками, окруженный множеством народа, сопровождавшего Его от Вифании и встречавшегося по пути, приблизился к горе Елеонской, Он послал двух учеников в селение, находившееся перед ними с поручением привести ослицу и молодого осла. Гора Елеонская, или Масличная, называлась так по множеству росших в ней масличных деревьев (елея — маслина). Она находится к востоку от Иерусалима и отделяется от него ручьем или потоком Кедроном, который почти совершенно высыхал летом. На западном склоне горы, обращенном к Иерусалиму, находился сад, называвшийся Гефсиманией. На восточном же склоне горы лежали два селения, упоминаемые у свв. Марка и Луки Вифсфагия и Вифания (Матфей говорит только о первой). С горы Елеонской был прекрасный вид на все части Иерусалима.
Св. Матфей свидетельствует, что "когда Он вошел в Иерусалим, весь город пришел в движение" — столь велико было впечатление от этой торжественной встречи.
Период мученичества (70-313 гг.)
Сбылись слова Спасителя, сказанные самарянке. Ни на горе Гаризим ни на горе Мориа Единому Богу Ягве уже не поклонялись. Ветхозаветное жертвоприношение прекратилось. Ритм паломнических праздников у иудеев разрушен, а у христиан ещё не создан. Христианская Церковь только-только обособилась от иудейской традиции и сразу ощутила на себе мощную руку римских правителей. В условиях гонений традиционные формы паломничества оказались неприемлемы. Открытые шествия, многолюдные праздники были невозможны. И христиане осознавали нецелесообразность паломничества в Иерусалим - город уже назывался Элия Капитолина, на храмовой горе - мерзость запустения (свалка), на Гробе Господнем - капище. Император Адриан (117-138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения.
Молитвенная жизнь христиан вращалась около Хлебопреломления (агапа, вечеря любви, евхаристия). Но в этот период стала появляться новая форма паломничества, связанная с культом мучеников.
Пример 1. Литургические собрания. Сохранилось письмо святого мученика Иустина Философа (ум. 166), в котором он описывает воскресную Литургию.
«В первый день недели все христиане города и окрестных деревень собираются вместе. Мы вместе читаем Апостолов и писания пророков. Пресвитер обращается к собравшимся и убеждает их следовать тому, что мы только что прослушали... Потом встают, молятся и после молитвы приветствуют друг друга братским целованием. Потом приносится хлеб и вино, и пресвитер произносит слова молитвы и благодарения. Все отвечают «Аминь». Диа¬коны раздают хлеб и вино всем присутствующим и приносят их болящим... Только те, кто верят в истинность христианского вероучения, могут принимать Святое Причастие, потому что Причастие не просто хлеб и вино, а истинное тело и кровь Спасителя. В конце собрания те, кто могут это сделать, жертвуют сколько могут на помощь больным и бедным».
1.а. В послании Плиния, правителя Вифинии, направленном императору Траяну в 110 г., говорится, что христиане этой провинции встречались в определенный день (воскресенье?) перед рассветом и антифонно исполняли гимн (или псалом) Христу как некоему Богу.
Пример 2. Культ мучеников. Святой Поликарп (+ок.156 г)) — ученик апостола Иоанна , им поставленный во епископа Смирнского . По свидетельству "Мученичества Поликарпа (Смирнского)" ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Над могилами возводились постройки, в которых совершалось поминовение.
В результате развития культа мучеников, места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников - почитаемой святыней.
Пример 3. Изучение священной истории. Мелитон Сардийский (начало II века — ок. ) — епископ города Сарды , христианский богослов . Почитается в лике святителей , память совершается в Православной церкви 1 апреля. Сведений о жизни Мелитона сохранилось мало, основным источником является «Церковная история» Евсевия . Мелитон стал епископом города Сарды в Лидии при императоре Антонине Пие . Посетил Палестину с целью изучения мест священной истории и для изучения книг Ветхого Завета : «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список». Далее Мелитон приводит перечень священных писаний Ямнийского канона , этот перечень является древнейшим из известных христианских списков книг Ветхого Завета. Наибольшую общественную известность Мелитон приобрёл при императоре Марке Аврелии (161—180 годы), которому он направил сочинение в защиту христианства.
Пример 4. Путешествия за мощами. Вонифатий по поручению своей госпожи Аглаиды отправляется из Рима в город Тарс (Малая Азия) для того, чтобы привезти оттуда мощи мученика. Это было во время правления Диоклетиана (284—305гг). Возревновав славе мучеников, Вонифатий сам исповедал себя христианином и принял смерть за исповедание Христа.
В целом, паломничество не имело в 1-3 веках устоявшихся форм.
Паломничество в (Римской) Византийской империи
Миланский эдикт был направлен главам провинциальных администраций империи от имени императоров Константина и Лициния в 313 году . Евсевий Кесарийский пишет: «…Константин и с ним Лициний, еще не впавший в безумие, впоследствии им овладевшее, почитая Бога дарователем всех ниспосланных им благ, единодушно издали закон, для христиан совершенно превосходный. Они послали его Максимину, который еще правил на Востоке и заискивал перед ними».
В соответствии с этим эдиктом все религии уравнивались в правах, таким образом, традиционное римское язычество теряло роль официальной религии . Эдикт особенно выделяет христиан и предусматривает возвращение христианам и христианским общинам всей собственности, которая была у них отнята во время гонений. Эдикт также предусматривает компенсацию из казны тем, кто вступил во владение собственностью, ранее принадлежавшей христианам и был вынужден вернуть эту собственность прежним владельцам.
Мнение ряда ученых, что Миланский эдикт провозгласил христианство единственной религией империи не находит, согласно точке зрения других исследователей, подтверждения как в тексте эдикта, так и в обстоятельствах его составления. Так, профессор В. В. Болотов отмечает, что «эдикт дал свободу всему населению империи держаться своей религии, при этом не стеснил привилегии язычников и открыл возможность перехода не только в христианство, но и в другие, языческие культы»
Обретение Честного Креста святой царицей Еленой в Иерусалиме (326). Подробно пересказывать про него нет необходимости. Для нас это начало нового этапа, во время которого на Голгофе и в Вифлееме построены были храмы.
Путешествие Сильвии Аквитанки.
Эгерия, также упоминалась как Сильвия — паломница, по происхождению, возможно галльская монахиня или зажиточная женщина, которая совершила паломничество в Святую Землю , вероятней всего, в —384 годах . Она оставила отчет о своем путешествии в длинном письме к своим домашним — «Itinerarium Egeriae», которое фрагментарно сохранилось в составе позднего кодекса XI века. Это произведение, судя по всему, древнейший сохранившийся прозаический текст, написанный женщиной.
Эгерия описала свое путешествие в письме, его иногда называют «Паломничество Этерии» или «Паломничество в Святую Землю». Средняя часть этого сочинения сохранилась и вошла в Codex Aretinus, который был составлен в римском монастыре Монтекассино в XI веке; начало и конец письма утрачены, имя сочинителя в нём не упоминается. Этот кодекс, помимо данного текста содержащий трактат Илария Пиктавийского , De mysteriis, и его же 2 гимна, был обнаружен в 1884 году итальянским ученым Джан Франческо Гамуррини в монастырской библиотеке Ареццо , куда она, вероятно, попала в 1599 году. Гамуррини первым опубликовал «Путешествие», но с рядом погрешностей, и православное Палестинское Общество поручило приват-доценту С.-Петербургского Университета И. И. Холодняку, который в 1887 году был в Италии, скопировать его. Русский перевод был опубликован в 1889 году.
Помогает упоминание церкви в Эдессе.
Паломница пожелала посетить Святые места Востока, начиная с Египта (где была в Фиваиде), Синай, Палестину, Сирии и Малую Азию, останавливаясь в памятных святых местах. Ровно три года она прожила в Палестине, в Иерусалиме, из которого она совершала экскурсии по различным библейским местам.
«И так, снова продолжая путь через несколько ночлегов, я прибыла в город, имя которого читается в писании, то есть Ватанис, каковой город существует и до ныне. В нем находится церковь с епископом по истине святым, отшельником и исповедником; есть и несколько гробниц святых. Город изобилует множеством жителей; в нем расположены и воины со своим трибуном. Отправившись оттуда, мы, о имени Христа Бога нашего, прибыли в Едессу и, прибыв туда, тотчас направились к церкви и к гробнице Святого Фомы. И там мы, по обыкновению, произнесли молитвы и исполнили все, что обыкновенно делали в Святых местах; прочли также некоторые места из Святого Фомы. Там есть церковь, большая и очень красивая, выстроенная недавно и вполне достойная быть домом Божиим; и так как было многое, что я желала там видеть, то мне было необходимо остановиться там на три дня».
Сочинение написано по образцу анонимного путешествия, представляет собой письмо, адресованное на родину и предназначено быть справочником по священным местам и одновременно отчетом и духовным наставлением для читателей. Сохранившиеся части документа включают 2 фрагмента примерно равной длины.
Первая часть (23 главы) открывается описанием пейзажа в северо-восточном Египте и рассказывает о приготовлении Эгерии к подъёму на Синай, рассказывает о её возвращении в Иерусалим и поездке в Месопотамию и завершается возвращением в Константинополь. Окончив путешествие, она вернулась в Константинополь, где пожелала рассказать о своем паломничестве «сестрам», остававшимся на родине. Она встречает епископов и других видных клириков, посещает могилы героев Ветхого Завета и другие библейские достопримечательности, общается с отшельниками Сирии и Месопотамии, выражает свое любопытство и восхищение на различные духовные темы.
И формировавшегося в это время годового богослужебного круга. Описание Эгерии является крайне важным, поскольку создает впечатление о развитии литургии (например, народной латыни. Палладий был родом галатянин. В
Паломничество в древней Руси и России
Паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии:
1. собственно паломничество на Святую Землю и
2. паломничество по святым местам на территории Руси, как центре мирового православия.
Паломничество на Святую Землю началось на Руси сразу после принятия Русью христианства. Историки относят первых документально подтвержденных паломников к XI веку. Так, дважды преподобный Варлаам совершал паломничество к святым местам Иерусалима и Константинополя, как по личному влечению, так и для блага Церкви: христианство на Руси было тогда еще новым явлением и многое из древних правил Восточной Церкви нужно было вводить. На обратном пути из второго путешествия он скончался во Владимирском Святогорском монастыре на Волыни в 1065 г. и был погребен, согласно завещанию, в Печерской обители, в Ближних пещерах.
Первым русским паломником, который оставил достаточно детальные записки о странствовании на св. Землю, был игумен Даниил. Он оставил записки, известные как «Хождение» (1106-1107гг.), которые были переписаны в большом количестве, сохранились и многократно издавались в XIX в., а также и ранее.
Другой известный паломник - новгородский архиепископ Антоний, совершивший паломничество по русским святым местам в конце XII в. Им составлены уникальные описания Софийского собора и его сокровищ, которые позднее были утрачены в результате войн и разорения.
В 1167 г. паломничество в Иерусалим совершила преподобная Евфросиния Полоцкая (дочь князя полоцкого Святослав-Георгия Всеславовича).
В 1350 г. паломничество на св. Землю совершил новгородский инок Стефан, оставивший подробнейшие описания царьградских святынь. Известно, что он также посетил Иерусалим, но письменные описания утрачены.
К 1370-м относится "Хождение архимандрита Агрефенья обители пресвятой Богородицы" который оставил уникальные описания святынь Иерусалима (изданные в 1896 г.).
Конец XIV в. известны путешествия в Иерусалим, Константинополь и Афон диакона Игнатия Смолянина и новгородского архиепископа Василия.
Известно «хождение священноинока Варсонофия к святому граду Иерусалиму», открытое в рукописи первой четверти XVII в. в 1893г. Н. С. Тихонравовым. Оно содержит в себе описание двух паломнических ходов: в 1456г. - в Иерусалим из Киева через Белгород, Царьград, Кипр, Триполи, Бейрут и Дамаск, и в 1461-1462гг. - через Белгород, Дамиетту, Египет и Синай. Варсонофий - первый из русских паломников, описавший достаточно подробно и точно св. гору Синайскую.
С середины XV в. в истории русского паломничества наступает новый этап. После взятия Константинополя турками окончательно были утрачены многие христианские святыни Востока. Паломничество стало делом трудным и небезопасным. Формируется институт и традиции паломничества к местным святыням. Русское паломничество на св. Землю в период XV- XVI вв. малозначительно по численности, описаний путешествий мало.
К известным следует отнести хождение в 1558-1561гг. купца Василия Познякова, который дал уникальное описание иерусалимских и синайских святынь.
Официальному поручению обязан своим происхождением и известный «Проскинитарий» Арсения Суханова - иеромонаха, строителя Троице-Сергиева Богоявленского монастыря и келаря Троице-Сергиевой лавры. В 1649г. он побывал на Афоне, а в феврале 1651г. он посетил Константинополь, Хиос, Родос и др. острова Греческого архипелага, проник в Египет и Иерусалим, через Малую Азию и Кавказ вернулся в июне 1653г. в Москву. Благодаря богатой «милостыне», которой снабдили его, Арсению удалось вывезти из Афона и других мест 700 уникальных рукописей, которые считаются украшением Московской синодальной библиотеки.
Позднее в XVIII в. известно паломничество путешественника Василия Киевского, который посвятил себя изучению православного Востока. На Руси складывается твердое убеждение в том, что православная вера сохраняется в чистоте своей только здесь, что Святая Русь остается единственным православным царством.
Для современного человека паломнические поездки являются одним из неотъемлемых атрибутов церковной жизни. Множество фирм, как церковных, так и светских, предлагают сегодня поездки к святыням России и зарубежья. Часто именно с такой поездки начинается знакомство человека с Православной Церковью. Но всегда ли это знакомство влечет за собой воцерковление? Как подготовиться к поездке, чтобы она стала настоящим паломничеством, а не занимательным путешествием? Об этом размышляет в своей статье настоятель Свято-Троицкого собора г. Саратова игумен Пахомий (Брусков).
Поклониться святым местам
Паломничество по святым местам представляет собой одно из проявлений благочестия, вызванное желанием увидеть великие святыни, помолиться в местах, особо значимых для христианского сердца, воздать таким образом Господу, Божией Матери, святым видимое поклонение. С глубокой древности христиане отправлялись в странствие, чтобы увидеть места, связанные с земной жизнью Спасителя, помолиться у Гроба Господня. Также с первых веков христианства зарождаются и становятся местом паломничества верующих монашеские обители Палестины, Египта, Сирии. В дальнейшем появляются и получают известность другие места паломничества. Это и Рим, и Афон, и Бари, куда направляются паломники со всего мира.
На Руси со времен Крещения паломничество также становится очень популярным. Русские люди совершают паломничество в Иерусалим и в другие святые места. Отсутствие современных средств передвижения делало такие путешествия подвигом, очень тяжелым и опасным для жизни паломника. Постепенно, возникают на Руси и становятся общеизвестными национальные святыни: Киево-Печерская и Троице-Сергиева Лавра, Валаам, Соловки и другие места, связанные с местами жизни и подвига святых отцов.
Своего расцвета в России паломничество достигает в XIX веке. Тогда существовала, к примеру, благочестивая традиция посетить хотя бы раз в жизни Киево-Печерскую Лавру. Тысячи паломников самого разного общественного положения и материального благосостоянии отправлялись на богомолье в лучшем случае верхом на лошади, а чаще всего пешком с котомкой сухарей за спиной. Эти паломники не только сами приобщались к святыне, но и давали возможность многим людям узнать о святых местах. Во все века в русских людях жила любовь к странникам. Страннолюбие было особым родом благочестия, позволяющее не только послушать паломника, но и принять участие в его подвиге личным пожертвованием.
Именно в это время достигает своего расцвета деятельность Русской Духовной Миссии на Святой Земле. Стараниями начальника миссии архимандрита Антонина (Капустина) в собственность нашего Отечества приобретаются значительные участки земли в Палестине, где возводятся не только храмы и монастыри, но и вместительные гостиницы для паломников.
Революция разрушила традиции паломничества в нашей стране. Монастыри и храмы были уничтожены, участки русской миссии за рубежом во многом утрачены, а русские люди на многие годы были лишены возможности беспрепятственно совершать паломнические поездки.
В наши дни традиция совершать паломничества возрождается, множество людей отправляются как в общеизвестные, так и в малоизвестные монастыри. В этой сфере работают множество фирм, которые организуют и транспорт, и проживание, и посещение храмов. Но зачастую дух этих поездок кардинально отличается от тех, что совершались в прошлые века.
И дело не в том, что изменились условия жизни и современный человек стал пользоваться скоростным транспортом. Если бы в древности была такая возможность облегчить передвижение, люди бы ее тоже использовали. Тогда ведь не все ходили пешком, кто-то ездил в повозках, которые тоже облегчали путь. В наши дни необходимость отдавать заработанную сумму денег за билет может восприниматься как эквивалент усилий древних паломников.
Основное отличие, на мой взгляд, состоит в том, что в то время паломничество воспринималось как труд, как служение Богу. Христианин воспринимал и семью, и работу, и отношения с ближними как поприще, на котором человек должен чем-то жертвовать, терпеть какие-то тяготы, и через это духовно возрастать, становиться ближе к Богу. Широкую известность в прошлом столетии приобрела книга «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», герой которой пешком прошел тысячи километров от центральной России до Сибири, посещая святые места. Безусловно, совершив такой подвиг, он иначе воспринимал свое паломничество, чем современный человек. А главным его приобретением в странствиях стали не приятные впечатления и памятные сувениры, а навык в молитвенном делании.
А мы зачастую и паломничество, и все остальные сферы своей жизни воспринимаем, как средство приобрести лично для себя какую-либо выгоду, получить удовольствие, неважно чувственное, душевное или даже духовное. Потребительское, эгоистичное отношение к миру свойственно современному человеку. Чтобы вернуться к опыту древних паломников, нельзя плыть по течению, нужно сделать над собой усилие и постараться что-то изменить.
Паломник или турист?
 |
Кто-то отправляется в монастырь, чтобы получить благодать Духа Святого, познакомиться с монашеской жизнью. А кого-то в паломничество влекут более приземленные цели: попросить и непременно получить материальных благ, здоровья, успеха в делах. Так развивается в современной церковной среде особый вид благочестия - так называемый «духовный туризм». К нему же относятся и поездки к известному или малоизвестному старцу, где за материальное вознаграждение люди надеются через внешние, полумагические действия получить гарантированный результат. Съездил ровно семь раз на отчитку или лечение копием и тебе гарантировано исцеление. Но возникает вопрос: а какова природа этого исцеления? Какие силы стоят за деятельностью этого целителя?
Нельзя воспринимать духовную жизнь через призму материальных благ - здоровье, удачу или получение выгодной должности на работе. Это большая ошибка, ведь стремясь за материальным, можно не заметить большего, не оценить того духовного дара, который дает человеку Господь.
Человек, отправляясь в паломническую поездку, прежде всего должен спросить себя: а в каких отношениях он находится с Богом, с Церковью. Паломничество - это одна из форм церковной жизни. Но духовная жизнь христианина начинается не с паломничества, а с покаяния. Как говорится в Евангелии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Начинать надо с чтения Евангелия, с покаяния, с Причастия. В таком случае человек сможет правильно понять все то, что увидит в поездке. И даже столкнувшись с бытовыми трудностями, неправильным (как ему кажется) поведением священников, монахов или мирян, он не соблазнится этим, не расстроится.
Сегодня часто можно услышать, что многие люди начали свою церковную жизнь именно с паломничества. К примеру, съездили по рекомендации родных или знакомы в Дивеево и воцерковились. Но возникает вопрос: а на самом ли деле они воцерковились? Приняли они опыт и традиции Церкви, смирились ли перед ее правилами? Ведь сегодня наряду с церковными христианами, которые посещают богослужения, причащаются, исповедуются, существует среда так называемых околоцерковных людей. Они думают, что находятся в ограде Церкви, считают себя глубоко верующими людьми. Но при этом не участвуют в жизни Церкви, не исповедуются, не причащаются, либо делают это изредка для решения личных проблем. Из этой среды вырастает целое поколение христиан, которые не только по-своему воспринимают христианскую жизнь, но и проповедуют свое отношение, далекое от Евангелия и опыта Церкви, другим людям. Сегодня этому помогают еще и неограниченные возможности общения, как в реальной жизни, так и виртуальном пространстве, где люди обсуждают поездки, делятся своими соображениями, дают оценку церковной жизни, мало что о ней зная.
Сегодня существует развитый бизнес, ориентированный на паломников. Организаторы поездок собирают всех желающих, кто может оплатить поездку. При этом никому не интересно, что в головах у этих людей, какой след поездка оставит в их душах.
Между тем паломничество - это одно из средств духовного совершенствования человека, которое позволяет не только посетить новые места или поклониться к святыне, но и увидеть свои недостатки, немощи, а также силу Божию, Его помощь и поддержку. Когда человек в поездке терпит бытовые неудобства, добровольные лишения, он начинает глубже относиться к жизни, испытывать благодарность за самые простые вещи. Ведь и кусок хлеба можно съесть очень по-разному. К примеру, когда возрождалась Оптина пустынь, многие люди ехали туда не с паломническими турами, а своим ходом - на автобусах, поездах, да еще несколько километров приходилось идти пешком. И приезжали туда потрудиться во славу Божию, а не полюбоваться памятниками архитектуры. Наработавшись целый день на стройке или в поле, они воспринимали скудную монастырскую пищу как действительно ниспосланную Богом. Это бесценный опыт, и человек, который не приобрел его, не сможет по-настоящему оценить, что такое паломничество.
Невозможно, да и не нужно закрывать паломнические службы или запрещать всем ездить в паломнические поездки. Но каждый христианин должен понять, чего ищет в этой поездке его сердце. Затем испросить благословения на поездку у священника, у которого он исповедуется. Не просто поставить перед фактом: «Благословите, я еду в монастырь или к старцу», - а попытаться более подробно объяснить причины своего решения. Священник сможет посоветовать, на что обратить внимание в обители, как себя вести, как подготовиться к этой поездке. Перед поездкой нужно почитать что-то об истории монастыря, о духовной жизни, о молитве. Безусловно, не только древние паломники, но и современные могут и должны стараться больше молиться в поездке, в том числе и Иисусовой молитвой. Тогда поездка превратится в настоящее паломничество.
Если человек собирается в паломническую поездку в монастырь, очень важно постараться приобщиться к монашеской жизни, сокрытой от посторонних невнимательных глаз. Почему так популярны источники, сухарики, освященное маслице? Это лежит на поверхности и доступно без духовного труда. А монашеская жизнь, добродетели надо уметь рассмотреть, приложив духовный труд. Поэтому важно присмотреться, прислушаться, не поддаваться духу суеты, который часто возникает в паломнических группах. Даже если не удалось лишний раз искупаться в источнике, купить очередной сувенир в свечной лавке, это не страшно. Внимательный паломник может получить неизмеримо большую пользу для души.
И последнее. Церковный человек должен воспринимать паломническую поездку как некое дополнение к своему повседневному служению, как поощрение за труд, как подарок, ниспосланный от Господа. И не в коем случае не заменять паломничеством повседневную духовную работу, участие в таинствах, в жизни Церкви.
На VII Вселенском Соборе, ознаменовавшем победу над ересью иконоборчества, было принято определение, согласно которому Богу подобает служение, а иконам следует воздавать поклонение. Это определение, имеющее характер церковного догмата, связано и с темой православного паломничества. Паломники в византийской церковной традиции называются поклонниками, то есть людьми, которые совершают путешествие с целью поклонения святыням.
Поскольку определение VII Вселенского Собора не было принято на католическом Западе, возникла разница и в понимании паломничества внутрихристианства. Во многих европейских языках паломничество определяется словом "пилигрим", что в переводе на русский язык означает только "странник". Паломники в Католической Церкви совершают молитвы на святых местах, занимаются медитацией. Однако то поклонение святыням, которое существует в Православной Церкви, в католицизме отсутствует.
Еще дальше отошли от Православия протестанты, не почитающие ни святых, ни иконы, ни святые мощи. По причине такой разницы в понимании паломнической традиции в христианстве можно говорить о православном паломничестве. В наше время нередко можно услышать такие словосочетания, как «паломнический туризм», «паломнический тур», «паломническая экскурсия» и т.д. Все эти выражения проистекают от непонимания сути паломничества, от сближения его с туризмом по чисто внешнему сходству. И паломничество, и туризм связаны с темой путешествия. Однако, несмотря на сходство, они имеют разную природу. Даже посещая одни и те же святые места, паломники и туристы делают это по-разному.
Туризм - это путешествие с познавательными целями. Одним из популярных видов туризма является религиозный туризм. Главное в этом виде туризма - знакомство с историей святых мест, жизнью святых, архитектурой, церковным искусством. Обо всем этом рассказывается на экскурсии, которая является для туриста самым главным элементом путешествия. Экскурсия может быть также частью и паломничества, но только не главной и не обязательной, а вспомогательной. Главное в паломничестве - это молитва, богослужение и религиозное поклонение святыням. Православное паломничество - часть религиозной жизни каждого верующего человека. В процессе совершения паломничества основным во время молитвы является не внешнее исполнение обрядов, а тот настрой, который царит в сердце, духовное обновление, которое происходит справославным христианином.
Призывая своих верующих к совершению паломничества, Русская Православная Церковь с уважением относится и к туристам, посещающим христианские святыни. Церковь считает религиозный туризм важным средством духовного просвещения наших соотечественников.
Несмотря на то что паломничество, по сути, представляет собой религиозную деятельность, в Российской Федерации оно до сих пор регулируется туристским законодательством.
Паломничество в отличие от туризма всегда имеет, как правило, одну основную цель - поклонение святыне, что связано с большой напряженной духовной работой, с молитвами и богослужениями. Иногда паломничество связано с физической работой, когда трудникам (так называются эти паломники) приходится выполнять физическую работу в святых местах. Паломничество притягивает сотни тысяч и даже миллионы людей, ведь в святом месте молитвы более действенны, а все православные верующие мечтают посетить святые места, связанные с земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы. Очень важно, что человек несёт с собой в душе во время паломничества к святыне, насколько он искренен. Если он приходит только ради любопытства или чтобы познать новое, это не паломничество, а религиозный туризм. А если человек прибывает к святому месту с трепетной молитвой и мольбой к Господу нашему Иисусу Христу и Пресвятой Богородице, исходящей от самой души, с верою, то человек получает в святом месте особую Божию благодать.
Главная ошибка тех, кто считает паломничество разновидностью туристского путешествия: туризм возник ранее паломничества. Но это, безусловно, не так, ведь только русское православное паломничество насчитывает более 1000 лет, а в целом христианскому паломничеству более 1700 лет. Массовый же туризм в современном его понимании возник лишь в первой четверти XX века.
Святыни Вселенского Православия - это прежде всего Святая Земля, причём не только Иерусалим, но и Вифлеем, Назарет, Хеврон и другие места, связанные с земной жизнью Спасителя. Кстати, Египет, который все привыкли рассматривать как место традиционного отдыха современных россиян, одновременно является одним из центров христианского паломничества. Здесь провёл первые годы жизни Спаситель вместе с Богородицей и праведным Иосифом, скрываясь от царя Ирода. Святое семейство в те времена жило и в Каире. Места эти всегда были очень почитаемы православными паломниками. В Египте в III-IV веках просияли подвижники благочестия, которые создали христианское монашество. Первые монашеские общины возникли именно там, в пустынях Египта. Важной составной частью Святой Земли являются Иордания, Ливан и Сирия, где также много святых мест, связанных с деяниями святых Апостолов и других Божиих угодников. Много святых мест Православия в Турции и Греции. Ведь территории этих государств свыше пятисот лет назад составляли основу православной Византийской империи. И по-прежнему столица империи, бывший Константинополь и нынешний Стамбул, является для всякого православного христианина святым городом. А главной святыней Греции считается Святая Гора Афон. Паломничество в это благословенное место не прекращалось никогда.
В Италии для православных паломников два самых важных города - это Рим и Бари. Очень много православных святынь в Вечном городе. Всё-таки Церковь была едина целую тысячу лет, и за это время здесь просияло много Божиих угодников, которым православные люди до сих пор поклоняются. В первую очередь, конечно, святому апостолу Петру. А в Бари покоятся честные мощи святителя Николая Мирликийского, и туда, конечно, не зарастает тропа, проложенная русскими паломниками.
Православные святыни находятся и в других крупных городах и столицах европейских стран. Например, многие Людмилы ездят в Прагу на поклонение честным мощам княгини мученицы Людмилы Чешской. В Париже также немало реликвий, в том числе - терновый венец Спасителя.
В нашем Богом спасаемом Отечестве паломничество уже давно приобрело массовый характер во многих регионах. Сегодня очень много возрождается традиционных и народных форм паломничества. Например, многодневные крестные ходы к определённой святыне или от одной святыни к другой.
Многие паломники приезжают в Москву и Санкт-Петербург. В Екатеринбурге возобновились крестные ходы к Царским мученикам. Практически в каждой епархии есть святыни, к которым направляются православные люди, проживающие в соседних городах и селениях. Огромную роль играют созданные более чем в 50 епархиях паломнические службы, которые организуют эту работу, направляют людей, благословляют, принимают, окормляют их в храмах, монастырях и приходах. К чудотворным иконам Спасителя и Божией Матери, к святым источникам, честным мощам Божьих праведников отправляются и поклоняются миллионы людей в России.
Много святынь, которым поклоняются русские православные паломники, на Украине и в Белоруссии. Это прежде всего Киево-Печерская, Почаевская и Святогорская Лавры, а также Полоцкий Спасо-Евфросиниевский монастырь.
Современное паломничество в России
В настоящее время в России начинает возрождаться паломничество верующих в «святые места». Большую роль в этом играют действующие монастыри и церкви, организуя такие мероприятия. Появились паломнические службы, специализирующиеся на организации паломнических поездок по всему миру. Некоторые туристические компании также активно включились в этот процесс.
По данным Русской духовной миссии в Иерусалиме, православные из России, Украины и Молдавии, которые приезжают в этот город совершить паломничество, составляют около половины духовных странников со всего мира.
За пределами России русские богомольцы помимо Палестины посещают греческий Афон, итальянский город Бари, где покоятся мощи Николая Чудотворца, черногорскую столицу Цетинье, где находится десница Иоанна Крестителя и другие христианские святыни.
Несмотря на кажущуюся внешнюю схожесть паломничества с экскурсионным туризмом, внутренняя их суть весьма различается: в то время, как экскурсионный туризм имеет своей целью посещение интересных мест, паломничество предполагает предварительную духовную работу, «очищение души», перед посещением «святыни». Однако часто паломничество подменяется экскурсионным туризмом, когда людей просто проводят по «экскурсионным объектам», без предварительной внутренней, духовной, подготовки. Поэтому ещё весной 2003 года Межрелигиозный совет России внёс предложение в Госдуму РФ о разграничении понятий «паломничество» и «туризм» на правовом уровне
12 по 18 июня 1997 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II находился в Святой Земле с официальным визитом для участия в торжествах по случаю 150-летия Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Вместе со Святейшим Патриархом и сопровождавшими его лицами Святую Землю посетила большая группа паломников нашей Церкви. В поездке принял участие мужской хор Свято-Троицкого храма подворья Троице-Сергиевой лавры в Москве. По установившейся традиции у Яффских ворот старого города Святейшего Патриарха Алексия встречали представители Иерусалимского Патриархата, Русской Духовной Миссии и властей Израиля. Торжественная процессия направилась к храму Воскресения Христова. Совершив поклонение Живоносному Гробу Господню, Святейший Патриарх Алексий сердечно приветствовал предстоятеля Иерусалимской Церкви Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского Диодора.
13 июня, в день отдания праздника Вознесения Господня, Святейший Патриарх Алексий с сопровождавшими его членами официальной делегации посетил место Вознесения Господня на Елеонской горе, гробницу праведного Лазаря в Вифании, из которой четырехдневный мертвец словом Христовым был вновь возвращен к жизни во свидетельство грядущего общего воскресения мертвых, гробницу Божией Матери в пещерном храме в Гефсимании. В храме равноапостольной Марии Магдалины русского женского монастыря в Гефсимании (Русская Зарубежная Церковь) паломники поклонились честным мощам преподобномучениц великой княгини Елизаветы и инокини Варвары, которые удалось привезти сюда через Китай в 1921 году.
В ночь под Троицкую родительскую субботу Святейший Патриарх Алексий с иерархами и клириками обеих Церквей совершил у Живоносного Гроба Господня Божественную Литургию пасхальным чином...
Паломничество
В различных религиях существует явление, которое на русском языке обычно выражается понятием "паломничество". Несмотря на общность наименования, традиции паломничества, критерии его оценки в различных религиях существенно различаются. Поэтому слово "паломничество" в полном смысле правильно употреблять лишь по отношению к христианскому паломничеству.
Понятие паломник происходит от слова пальмовник, что является переводом соответствующего латинского слова. Им первоначально называли богомольцев - участников крестного хода в Святой Земле в праздник Входа Господня в Иерусалим (иначе этот праздник называется еще Неделя ваий, или в русской православной традиции Вербное воскресенье). Впоследствии паломниками стали называть не только богомольцев, путешествующих в Иерусалим, но и к другим христианским святыням.
Православное паломничество
На VII Вселенском Соборе, ознаменовавшем победу над ересью иконоборчества, было принято определение, согласно которому Богу подобает служение, а иконам следует воздавать поклонение. Это определение, имеющее характер церковного догмата, связано и с темой православного паломничества. Паломники в византийской церковной традиции называются поклонниками, то есть людьми, которые совершают путешествие с целью поклонения святыням.
Поскольку определение VII Вселенского Собора не было принято на католическом Западе, возникла разница и в понимании паломничества внутри христианства. Во многих европейских языках паломничество определяется словом пилигрим, что в переводе на русский язык означает только странник. Паломники в Католической Церкви совершают молитвы на святых местах, занимаются медитацией. Однако то поклонение святыням, которое существует в Православной Церкви, в католицизме отсутствует.
Еще дальше отошли от Православия протестанты, не почитающие ни святых, ни иконы, ни святые мощи. По причине такой разницы в понимании паломнической традиции в христианстве, можно говорить о православном паломничестве.
Паломничество и туризм
В наше время нередко можно услышать такие словосочетания, как: "паломнический туризм", "паломнический тур", "паломническая экскурсия" и т.д. Все эти выражения проистекают от непонимания сути паломничества, от сближения его с туризмом по чисто внешнему сходству. И паломничество, и туризм связаны с темой путешествия. Однако, несмотря на сходство, они имеют разную природу. Даже посещая одни и те же святые места, паломники и туристы делают это по-разному.
Туризм - это путешествие с познавательными целями. Одним из популярных видов туризма является религиозный туризм. Главное в этом виде туризма - знакомство с историей святых мест, жизнью святых, архитектурой, церковным искусством. Обо всем этом рассказывается на экскурсии, которая является для туриста самым главным элементом путешествия. Экскурсия может быть также частью и паломничества, но только не главной и не обязательной, а вспомогательной. Главное в паломничестве - это молитва, богослужение и религиозное поклонение святыням. Православное паломничество - часть религиозной жизни каждого верующего человека. В процессе совершения паломничества основным во время молитвы является не внешнее исполнение обрядов, а тот настрой, который царит в сердце, духовное обновление, которое происходит с православным христианином.
Призывая своих верующих к совершению паломничества, Русская Православная Церковь с уважением относится и к туристам, посещающим христианские святыни. Церковь считает религиозный туризм важным средством духовного просвещения наших соотечественников.
Несмотря на то, что паломничество, по сути, представляет собой религиозную деятельность, в Российской Федерации оно до сих пор регулируется туристским законодательством.
Традиция паломничества на Руси
Русское православное паломничество ведёт своё начало с первых веков распространения христианства в Древней Руси, т.е. с IX-X вв. Таким образом, русскому православному паломничеству уже более 1000 лет. Русские люди всегда воспринимали паломничество в качестве святого дела, необходимого каждому верующему. Сначала паломничество на Руси воспринималось как богомолье к святым местам Вселенского Православия - в Святую Землю, в Египет, на Афон и так далее. Постепенно на Руси возникли и свои центры паломничества. Путешествие к ним всегда воспринималось как духовный и физический подвиг. Вот почему на поклонение часто отправлялись пешком. Собираясь в паломничество, православные христиане получают благословение на его совершение у епархиального архиерея, или у своего духовного наставника.
"Православный паломник", N 5, 2008
http://www.bogoslov.ru/text/487732.html
