Сатурн (Шани) - самая удаленная от Солнца планета из семи главных планет, олицетворяющих карму человека. Мы находимся в этом мире под властью планет, потому что принимаем себя за тело, имеем материальное представление о своей природе. Сатурн - планета йогов, мистиков и трансценденталистов, всех, кто стремится к самосознанию. Мы - лишь часть Величайшего и Прекраснейшего Абсолюта, и осознание своей природы - цель нашей жизни.

Великие учителя и святые, а также священные писания, говорят о том, что природа нашей души - татастха (пограничная), и душа занимает положение между духовным и материальным мирами. Мы не можем быть независимы и всегда ищем опору либо в мире материи, либо в мире высшей реальности. Однажды мы уже сделали свой выбор и оказались в мире разочарования, но у нас есть надежда вступить в другой мир, мир подлинного счастья.

И помогает нам в этом Сатурн. Он беспощадно сокрушает нашу гордыню, но взамен дает бесценный дар - смирение и самоосознание.

В «Бхагавад-гите» (5.20) сказано: «Тот, чьё сознание пребывает в равновесии, кто не принимает своё тело за самого себя, а то, что имеет, не считает своим, тот не радуется, обретая желаемое, и не огорчается, встречая неприятности. Такая душа обитает в царстве вечного сознания, по ту сторону сотворенного мира».

Именно Сатурн подводит нас к этой черте, и только с его помощью мы можем преодолеть границу между сотворенным миром и вечным. «Умереть, чтобы жить» - самый большой дар Шани.

Время, смерть, самоосознание - это всё проявление любви Абсолюта, которые приходят к нам через влияние могущественнейшей планеты Сатурн.

Сатурн - сила любви нашего Вечного Доброжелателя, а Он - вне двойственности, Он - абсолютное благо. В материальном мире, мире двойственности, любовь Абсолюта проявляется и через влияние Сатурна, приходя к нам в виде страдания, но обратная сторона этого урока - смирение, познание себя. Одарить ими - во власти Сатурна.

Рождение Шани

Рождение и деяния Шани (Сатурна) удивительны. Его отец - Сурья, бог Солнца, царь планет. Мать - Сангья, дочь Вишвакармы, зодчего богов.

Однажды Сангья решила уйти от мужа - жар Сурьи испепелял её. Она оживила чхаю, свою тень, а сама вернулась в дом отца. Отец рассердился на дочь за этот поступок и сказал, что при любых обстоятельствах она должна была оставаться с мужем. Вишвакарма не принял её в свой дом.

Сангья должна была искупить свой грех или вернуться к мужу. Она выбрала искупление. Дочь Вишвакармы пришла на поле Курукшетру, приняла облик кобылицы и дала обет, что проведёт в постах и молитве 1000 лет. Тем временем Чхая оставалась неузнанной. От её союза с Сурьей родилось ещё трое детей, Шани - один из них.

Как только родился Шани, отец взял его на руки. Этот обычай всегда существовал у богов и людей. Когда отец берёт новорожденного, он передаёт свою силу и поддержку ребёнку. Но маленький Шани взглянул на отца, и лицо Сурьи покрылось проказой. Затем Шани взглянул на слугу, и тот упал замертво.

Сурья понял, что это необыкновенный ребёнок, так как один взгляд его приносит несчастья. Господь Шива, учитель Шани, повелел ему стать богом планеты Сатурн, которая олицетворяет несчастья и страдания, служит показателем негативной кармы человека. Шани темноволос, худощав, высокого роста. Он хромает на одну ногу. Его взгляда боятся даже боги.

Взгляд Шани

Пураны описывают, как однажды непобедимый демон Равана, покорив три мира, захватил в плен все семь планет. Но ему было мало того, что они покорились ему, он захотел еще унизить их. Равана приказал, чтобы на ступенях к трону положили поверженных богов, начиная от великого Сурьи и заканчивая Шани. Всходя на трон, он ступал по спинам богов.

Как-то раз великий мудрец Нарада пришел во дворец Раваны и увидел это своими глазами. Нарада воскликнул: «Как же ты, Шани, терпишь такое? Тебя же невозможно победить!» Шани ответил: «Я бессилен, так как Равана положил меня лицом вниз, и я не могу взглянуть на него». Нарада успокоил Шани: «Не беспокойся. Я все устрою». В разговоре с Раваной он стал превозносить его силу и могущество: «Ты настолько могущественен, что победил все планеты. Более того, ты ступаешь по их телам, когда идёшь к трону. Почему бы тебе ещё более не насладиться унижением богов, видя в их глазах страдание?»

Наступить на грудь означает выражение самого большого пренебрежения. Нарада напомнил об этом Раване. Тот обрадовался и приказал своим слугам перевернуть богов на спину. Как только он это сделал, Шани взглянул на Равану, и на него посыпались все проклятия и несчастья, которые только могут быть.

Шани обращает свой взор и на человека. Каждый человек в 29-30 лет может испытать на себе суровый взгляд Шани. Затем этот период повторяется в 60 лет. Это самая удалённая от Солнца планета, и её цикл обращения равен тридцати годам. В 29-30 лет - обычно очень тяжелый период. Это время испытаний, невзгод и лишений. Многие даже не выдерживают взгляда Шани и уходят из жизни в это время.

Кроме того, Шани обращает на нас свой взор в особые периоды, которые называются «саде-сати». Это случается тогда, когда Шани проходит по 1-му, 2-му и 12-му дому от Луны. Саде-сати у каждого происходит в своё время. Саде-сати продолжается в течение семи лет. Через 30 лет саде-сати повторяется.

Шани - время, смерть и самосознание

Пожалуй, главная визитная карточка Сатурна - время. Время - самая загадочная категория нашего четырехмерного пространства. Что такое время? Одна минута может длиться вечность, а несколько часов - пролететь как миг. Даже на протяжении нашей жизни время течёт по-разному. В детстве оно тянется очень долго, потом начинает стремительно мчаться. Время - это понятие субъективное? Или всё-таки объективное? И кто тогда объект?

Знакомо ли вам ощущение, когда то, что вы делаете, вдруг начинает, будто само по себе, проявляться, а ты чувствуешь себя лишь проводником высшего замысла? Я всегда испытываю это чувство, когда мы все вместе работаем над книгами нашего издательства. Составляешь ли ты книгу, или ищешь удачный дизайн, и тебе кажется, что ты что-то решаешь, и вдруг ясно осознаешь, что на самом деле получается то, что должно получиться, будто книга уже есть где-то в другом мире, а ты просто транслируешь её сюда.

Это чувство знакомо всем, кто, так или иначе, связан с творчеством. Весь мир находится в сознании Всевышнего. Мир - это творчество Бога. Все уже существует в Его воображении. Он Абсолют, и вмещает в Себя всё. Когда что-то появляется в нашем сознании, значит, оно уже существует в Высшем сознании.

Что разделяет создаваемое от уже созданного? Может быть, время? Тогда что такое время?ь Веды утверждают, что время - это Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (11.32) Кришна говорит: «Я - время, могущественная сила, побеждающая каждого. Я здесь, чтобы уничтожать всех живущих».

Смерть - ещё один лик Сатурна. Каждая планета проводит энергию Абсолюта, Его волю. В астрологии Сатурн - показатель продолжительности жизни, показатель смерти. Ведические писания говорят, что итог нашей жизни - смерть. Поэтому жизнь человека рассматривается как подготовка к смерти. В момент смерти всё встает на свои места, и проявляются главные отождествления личности, главные мотивы её жизни. В момент смерти человек вспоминает самое главное, то, что стало центром всей его жизни.

В Пуранах есть замечательная притча. Один купец всю жизнь занимался торговлей, зарабатывая деньги. Но он знал, что если в момент смерти вспомнить о Боге, можно вернуться к Нему. Поэтому в Индии до сих пор сохранился обычай называть детей именами Бога. Повторяя Его имена, человек невольно вспоминает о Боге, мысленно связывается с Ним.

У этого купца было много детей. Лежа на смертном одре, он призвал их всех к себе и стал называть их по именам: «Нарайна, Вишну, Рама…». И вдруг он воскликнул: «Вы все здесь, а кто же остался в лавке?» С этими словами он и умер.

Смерть невозможно обмануть, в момент смерти всплывает самое главное отождествление. И только если Бог стал центром твоего сознания, то тогда ты вспомнишь о Нём в момент смерти и вернешься к Нему.

Шани и Ямарадж

Шани олицетворяют с богом смерти Ямараджем. Некоторые Пураны называют Шани старшим братом Ямы, хотя Шани и младший. Пураны специально подчеркивают старшинство Шани за его величие и силу. Между братьями много общего.

Ямарадж хромает на одну ногу. Пураны описывают, что Чхайя любила своих детей больше, чем детей Сангьи. Маленькому Яме было очень обидно. Однажды в порыве гнева он толкнул ногой свою мать, и Чхайя разгневалась. Она крикнула: “Как ты смеешь так обращаться с матерью? Я проклинаю тебя, быть тебе без ноги!»

Яма испугался, побежал к отцу и сказал: «Мой дорогой отец! Мать прокляла меня и сказала, что я останусь без ноги. Она не любит нас, а любит только младших детей».

Сурью насторожило такое поведение жены. Он подумал: «Разве родная мать может проклясть своего ребёнка?» Он заподозрил неладное и понял, что Чхая - неродная мать его старших детей. Сурья утешил сына и сказал ему: «Я не могу отменить её проклятие, но могу смягчить его. Твоя нога лишь усохнет». Так Яма стал хромым.

Во искупление поступка, который он совершил, поддавшись гневу, Яма дал себе обет - всегда поступать по справедливости. Так он стал Дхарма-раджем - Царём справедливости.

Шани так же хром, как и его старший брат. Пураны описывают, что когда демон Равана покорил все планеты и завоевал три мира, он захотел сделать своего сына еще более могущественным царем. Когда должен был родиться его наследник, он собрал все семь планет в 11-й дом гороскопа сына. Этот дом в астрологии называется домом процветания или радости - лабха-бхава. Но Шани воспротивился приказу Раваны. Он сумел вытянуть свою ногу в 12-й дом гороскопа. Это - дом потерь, лишений и трат. Таким образом, он решил судьбу сына Раваны. Увидев это, разгневанный Равана ударил его по ноге. С тех пор Шани остался хромым.

Не только внешнее сходство и кровное родство связывают Шани и Ямараджа. У них схожие качества. Шани так же беспощаден, как и Ямарадж.

Перед смертью все равны, и все заслуги теряют свою силу. Смерть приходит неминуемо, в тот день и в тот час, когда она предназначена. Это - беспощадность Ямы.

Точно так же беспощаден и Шани. В определённый час к человеку приходят его страдания и лишения, которые он сам заработал своими неблаговидными проступками.

Ямарадж судит человека после смерти, а Шани - во время жизни. Он отмеряет продолжительность жизни живого существа. По положению Шани в гороскопе можно судить насколько долгой будет жизнь человека. Всё, что человек должен получить по своей судьбе, определяет Шани. Из гороскопа так же видно, какое наказание он избирает. Это отражается в том, какой дом и какие планеты он аспектирует.

Величие Сатурна

Благосклонность Сатурна снискать очень сложно. Но такой ли он беспощадный и жестокий, как может показаться сначала?

«Шани-махатмия», «Сказание о величии Сатурна», описывают историю царя Викрамадити, который был очень богат, благочестив и мудр. Однажды Викрамадити захотел выяснить, какая из планет самая сильная. Он пригласил жрецов планет и попросил рассказать ему о богах. Жрец Сатурна, выступавший последним, заявил, что, несмотря на слова жрецов таких могущественных планет, как Солнце и Юпитер, главной планетой следует считать Шани. Викрамадити воскликнул: «Как ты можешь так говорить! Ведь Шани - шудра! Он так жесток, что не пощадил даже собственного отца!».

Викрамадити обронил эти слова в тот момент, когда неподалеку проезжал Шани. Услышав их, Шани явился во дворец и произнес: «Викрамадити! Ты сомневаешься в моём могуществе и в праведности тех поступков, которые я совершаю? Ты оскорбил меня, и теперь ты сможешь сам испытать на себе мою силу. Я собираюсь вступить в двенадцатый знак от твоей Луны, и у тебя начнётся период саде-сати. В течение этих семи с половиной лет ты узнаешь меня!» Шани удалился, а царь опечалился, поняв, что сказал лишнее. Он приготовился испить свою чашу страданий до дна.

На следующий день во дворец явился купец, который на самом деле был переодетым Шани, и предложил Викрамадити купить лучших в мире коней. Царь захотел взглянуть на них. «Твои кони прекрасны! Сколько ты просишь за них?» - спросил царь. Купец назвал неслыханную цену и предложил испытать одного из них. Викрамадити оседлал коня, и тот взлетел на воздух и умчал его далеко за пределы царства. Опустившись на землю, конь исчез, а царь оказался один в незнакомом лесу.

Проскитавшись весь день в лесу, царь, наконец, вышел к деревне и присел отдохнуть у торговой лавки. И тут торговля в лавке пошла очень успешно. Хозяин, заметив незнакомца благородной наружности, подумал, что этот человек притягивает удачу. Он пригласил его в дом, угостил изысканными яствами и предложил ему в жёны свою дочь.

Наступила ночь, дочь торговца готовилась к встрече, а Викрамадити, обеспокоенный, ждал немилости Шани. Он притворился спящим, думая, что, таким образом, с ним ничего дурного не произойдет. Пришла дочь хозяина и увидела, что гость спит. Она пыталась привести его в чувство, но он не просыпался. Тогда она прилегла рядом с ним и уснула. Свое жемчужное ожерелье она сняла и положила на стол. Ночью Викрамадити услышал шорохи и увидел, что гусь, нарисованный на стене, ожил. Он спрыгнул со стены, подошел к ожерелью и стал проглатывать по одной жемчужине. Царя охватили сомнения, как поступить (сомнения - одно из проявлений влияния Сатурна). «Что же делать? На моих глазах нарисованный гусь съедает жемчужное ожерелье. Я не могу остановить его, потому что царь должен быть щедрым. Если я закричу, то проснется хозяйская дочь». Он решил ничего не делать, закрыл глаза и снова притворился спящим.

Наутро дочь купца обнаружила пропажу и обвинила Викрамадити в воровстве. Услышав об этом, купец пришел в ярость: «Ты поступил как последний негодяй! Я принял тебя как дорогого гостя, хотел отдать в жёны свою дочь, а ты обокрал мой дом!» И он привёл Викрамадити на суд к царю. Правитель той страны был скор на расправу и приказал наказать виновного. В то время за воровство отрубали ступни ног и кисти рук. Царь так разгневался на Викрамадити, что велел своим подданным не подходить к нему после казни и, под страхом смерти, не оказывать помощи.

Викрамадити отрубили кисти рук и ступни и выкинули в лес. Он истекал кровью, но ни одно живое существо не могло помочь ему. Несчастный молил о смерти. Но недаром Шани зовут «медленным». Он продлил его страдания, и раны медленно заживали на его теле. Викрамадити не мог есть и страдал от голода.

Несчастного царя нашла бедная женщина, жена торговца маслом, и прониклась к нему состраданием. Нарушив запрет правителя, она привела Викрамадити в свой дом и уговорила мужа помочь ему. Так, некогда могущественный царь стал жить в доме бедняков. Чтобы как-то отблагодарить сострадательных хозяев, царь начал помогать торговцу масла в работе. Он сидел на вершине масличного жернова и погонял лошадей, которые шли по кругу. Время текло очень медленно и Викрамадити, чтобы скрасить его, стал петь за работой.

Так прошло семь лет. Голос его был настолько хорош, а мастерство пения так искусно, что однажды, когда он пел, в городе зажглись все светильники. Дочь царя удивилась и спросила: «Кто это так поёт?» Она попросила слуг найти этого человека. Когда его привели к принцессе, она пожелала, чтобы он остался во дворце и пел для неё. Отец принцессы, узнав об этом, пришёл в гнев и воскликнул: «Как ты посмела дать приют вору и нарушить мою волю?» Принцесса невозмутимо ответила: «Я не только нарушила твою волю, но ещё я хочу выйти замуж за этого человека. А если ты не позволишь мне сделать это, я расстанусь с жизнью!» Царь увидел такую решимость в глазах дочери, что ему ничего не оставалось, как смириться с судьбой.

Викрамадити подумал, что Шани забыл о нём, ведь уже прошло отведённое для наказания время. Он сокрушался, что так и не смог умилостивить Шани за этот срок. Вдруг сам Шани предстал перед ним и сказал: «Мой дорогой Викрамадити! Я принёс тебе много страданий за тот поступок, который ты совершил, но вижу, что ты смиренно принял их. Я доволен тобой. Проси всё, что хочешь!».

Викрамадити хотел предложить Шани поклоны, но упал, и лежал у его стоп. «Я очень настрадался за эти семь лет. Пожалуйста, сделай так, чтобы ни одно живое существо не страдало так, как я».

Шани остался очень доволен ответом Викрамадити: «Ты не просишь вернуть здоровье и царство. Ты просишь за других, и это меня несказанно радует».

Тут же Викрамадити преобразился, к нему вернулся прежний облик, и он воссиял во всей своей красоте и славе. Однако Шани отказался выполнить просьбу царя: «Мой долг - нести страдания живым существам, если они того заслуживают!»

Сокрушитель эго

Эта история говорит о том, что лишь смирение, терпение и бескорыстие могут умилостивить Шани. Эти качества Шани ценит превыше всего. Он беспощаден к эгоистам, к тем, кто горд и высокомерен. До тех пор, пока Шани не сломит эго и добьётся своего, он не успокоится.

Кроме того, именно Шани наделяет человека самыми редчайшими качествами в этом мире - верностью, преданностью, стойкостью и смирением.

Шани - наш великий учитель. Урок Сатурна состоит в том, чтобы научиться «благодарно принимать», а это и есть настоящее смирение. Как только меняется наше сознание, все вокруг начинает меняться. Великий святой вайшнавизма, Шрила Шридхар Махарадж, говорил: «Мир дружествен по отношению к вам. Исправьте себя!»

Маричи изображается о трех лицах, символизирующих утро, день и вечер, стоящей на колеснице запряженной семью вепрями, которой управляет безногая богиня. Это очень похоже на изображения бога Солнца у индуистов, который едет на колеснице, запряженной семью конями. |||||

Поклонение богу Солнца так же старо, как Веды, и самый священный ведический стих - Гаятри также обращен к богу солнца. Господь Нараяна часто описывается как пребывающий в середине солнечного диска - савитри мандала мадхьяварти .

В более поздние времена поклонение солнцу слилось с поклонением Господу Вишну, и большинство изображений Сурьи практически тождественны таковым Вишну, за исключением очень незначительных различий в символах. На самом деле, Господа Вишну также почитают под именем Сурья-Нараяна, что очень показательно.

Подробное описание изображений Господа Сурьи дается в «Вишвакарма-шильпе» (трактате по скульптуре и архитектуре, приписываемом зодчему богов Вишвакарме ):

экачакрам сасапташвам сасаратхамахаратхам

хастадваям падмадхарам канчукаччханнавакшасам

двихастастхасароджанма шабалашваратхастхитах

дандашча пингалашчайва дварапалау ча кхангинау

Согласно этому описанию, у его колесницы должно быть одно колесо, и в каждой руке Господь должен держать цветок лотоса; его колесница должна быть запряжена семью конями. Согласно «Бхавишья-пуране », справа от Сурьи должен изображаться Агни, а слева - Сканда. Колесница Господа называется «Макарадхваджа». Двое его привратников - Данда и Пингала - держат в своих руках меч.

В «Бхавишья-пуране» говорится, что Господь Сурья начал обжигать своим жаром асуров , и тогда они напали на него. Другие боги решили, что необходимо помочь Господу Сурье, и с этой целью поставили слева от него Сканду, а справа - Агни. Господь Сканда наказывает всех злодеев во Вселенной, и потому его называют «Данда-наяка» (букв. «повелитель наказания»). Поскольку у Агни красновато-желтый цвет, его называют «Пингала» (желтовато-коричневый). Та же самая пурана утверждает, что по обе стороны от Сурьи следует устанавливать божества Ашвинов . В храме Сурьи следует устанавливать божества Сомы (луны) и других грах (планет).

Известно, что храмы Солнца, или Адитья-грихи существуют с очень древних времен. Еще в 400 г. до н. э. Ктесий упоминает место примерно в шести днях езды от горы Абу , где люди поклонялись Солнцу и Луне. В Индии существует ряд древних храмов, посвященных богу Солнца, таких как храм Мартанды IX в. в Кашмире , храм Модхеши 1026 г. в Гуджарате и восстановленный храм 1026 г. в Конараке , Орисса .

Однако в Андхре , несмотря на то, что Господь Сурья часто упоминается среди других наваграх (девяти планет традиционной индийской астрологии), храмы, посвященные исключительно ему, чрезвычайно редки. Саланкаяны из Венги , которые правили в Андхре с IV в., называли себя «Читраратха Свами Паданудхьятаха» и, возможно, были солнцепоклонниками.

С древнейших времен поклонение Солнцу предписывалось как средство достижения мирского процветания. Говорится, что перед битвой Господа Рамы с Раваной Агастья-махарши научил Раму «Адитья-хридае », молитве богу Солнца. В «Бхавишья-пуране» утверждается, что Самба , сын Шри Кришны, излечился от проказы непрерывным поклонением богу Солнца. Маюра , который жил при дворе Харшавардханы в VII в., написал «Сурья-шатаку », или сто стихов во славу бога Солнца, чтобы исцелиться от слепоты. В пьесе великого санскритского поэта Бхавабхути «Малати-Мадхава » Сутрадхара призывает восходящее Солнце, чтобы очиститься от греха.

Храм Господа Сурья-Нараяны в Арасавалли около Шрикакулам - древний и влиятельный. Местная легенда гласит, что этот храм был основан самим Господом Индрой. Стхала-пурана этого места описывает все события, связанные с основанием храма и установкой божества в нем. Легенда говорит нам следующее:

Однажды Индра, владыка небес, попытался в недолжное время попасть в храм Котишвары, и привратник Нанди лягнул его копытом и выставил восвояси. Индра, униженный и подавленный, пролетел около двух миль и упал на землю без сознания. Когда он находился без сознания, то в своей антаратме (внутреннем «я») увидел Господа Сурью, который сказал ему, что он, Индра, исцелится от своей печали, если установит в этом месте божество Сурьи и построит большой храм. После того как Индра пришел в сознание, он вспомнил свое видение и сразу же установил божество Господа Сурьи на том самом месте, куда упал, и основал прекрасный храм, который спроектировал Майя , главный архитектор богов. Это и есть храм в Арасавалли.

Божество Господа искусно изваяно из черного гранита, и Господь, согласно агамическим предписаниям, изображен с двумя цветками лотоса, которые он держит в обеих руках. Над фигурой Господа распростер свой капюшон Ади-Шеша . С другой стороны стоят фигуры Уши, Падмини и Чхаи - трех супруг Господа. У подножия статуй Пингалы и Данды, двух привратников Господа, находятся изображения двух божественных святых, Санаки и Сананды , держащих в руках чамары (опахала из хвоста яка). Сурья представлен едущим на колеснице, запряженной семью конями и управляемой Аруной .

Все пураны говорят о боге Солнца как о проявлении трех владык - Брахмы, Вишну и Шивы. В Ригведе о боге Солнца говорится как о Господе Брахме до полудня, Господе Шиве в полдень и Господе Вишну вечером.

Аруна, колесничий Господа, является старшим братом Гаруды , сына Винаты и Кашьяпы . Аруна потерял нижнюю половину своего тела и стал колесничим Господа Сурьи, в то время как его младший брат Гаруда стал ездовой птицей Господа Вишну.

Существует много легенд о трех супругах Господа Сурьи.

Первая царица Господа Сурьи описывается в Ригведе как Уша. Говорится, что она светлокожая и прекрасная дочь царицы Ночи, и носит золотистую одежду, украшенную звездами. Следующая царица Господа Сурьи - Падмини, или «лотос». Поэтому, когда Господь Сурья встает на востоке, лотосы расцветают. Третья царица - Чхая, дочь Майи. О ней существует много легенд в пуранах.

Первоначально Чхаю звали Ганга. Майя, ее отец, отдал ее в жены Господу Сурье, и у них родились близнецы, мальчик и девочка, которых назвали Яма и Ями. Через некоторое время ее жизнь стала невыносимой из-за нестерпимого жара солнца, и, не в силах выдержать его жар, она возвратилась в дом к отцу. Майя, божественный зодчий, попросил Господа Сурью умерить свой жар и отправил свою дочь обратно к мужу. Она по-прежнему находила жар невыносимым и, зная, что отец никогда не позволит ей жить отдельно от мужа, создала другую женщину, неотличимую от нее во всех отношениях, и попросила ее занять ее место. После этой подмены она ушла из дома. Вновь созданная копия получила имя Чхая (тень), поскольку была тенью первоначальной супруги. Чхая родила от Господа Сурьи несколько детей. Кроме того, она воспитывала двоих детей от первоначальной супруги. Однажды, когда ее дети и дети от первоначальной супруги ссорились, она естественно приняла сторону своих родных детей и прокляла Яму стать чандалой (неприкасаемым), а Ями убежать из дома. Так Яма, владыка ада, стал вне сословий, а Ями, или Ямуна стала рекой. Это происшествие вызвало подозрение у Господа Сурьи, потому что ни одна мать не проклянет своих собственных детей, и, после должного расследования, он раскрыл обман. Господь Сурья нашел обитель, где скрывалась его первоначальная жена, и отправился туда в поисках компромисса и примирения. После примирения они произвели на свет близнецов-Ашвинов, которые стали целителями богов. Такова легенда о Чхае.

Есть достаточно исторических свидетельств, чтобы с уверенностью полагать, что храм в Арасавалли существует с давних времен. Надпись, оставленная одним из царей династии Восточных Гангов , которая непрерывно правила Калингой с IV по XIV в., сообщает, что Адитья Вишну Шарман и Бхану Шарман были братьями и сыновьями Нараяны Бхатту, великого преданного почитателя Господа Сурьи в Арасавалли. Имеются также написи царского военачальника, Шрикараны, который пожертвовал богу Солнца пять путти земли, чтобы постороить на ней школу и общежитие для учеников, изучающих санскрит. Это ясно показывает, что храм существует с древних времен.

Первоначальный храм, по-видимому, был заброшен и пришел в запустение, и его восстановил Еламанчили Пулладжи Пантулу в 1778 г. Во время реконструкции в облик храма были внесены некоторые изменения, и были установлены некоторые второстепенные божества. предписывают панчопасану - поклонение Адитье, Амбике, Вишну, Ганеше и Махешваре. Одно из этих пяти божеств делается главным, а остальные считаются второстепенными. В Арасавалли главным божеством является Господь Сурья-Нараяна, а другие божества играют второстепенную роль. Кроме того, здесь также установлено изображение Индры.

Храм в Арасавалли и сейчас очень знаменит и влиятелен, и верующие из разных концов страны посещают его, чтобы избавиться от одолевающих их несчастий. Было много случаев, когда люди чудесным образом исцелялись здесь от неизлечимых болезней, таких как проказа, слепота и женское бесплодие. Благодаря этому такие люди становились преданными почитателями Господа и начинали регулярно посещать храм.

Один случай такого рода имел место не так давно. Юноша 20 лет из района Годавари страдал проказой, и все его тело было покрыто язвами. Испытывая отвращение к самому себе, он покинул родные места и отправился в Бенарес , чтобы утопиться в священных водах Ганга. Но там он встретил ученого мудреца, который посоветовал ему идти в Арасавалли и сорок дней совершать интенсивную религиозную практику. Он пришел в Арасавалли и там каждый день омывался в священном храмовом пруду и совершал сто восемь прадакшан (ритуальных обходов вокруг храма). После тридцати дней такой аскезы большинство его язв сошло. К концу сорокодневного срока такой практики он был полностью здоров. Он вернулся в свою деревню, женился, и сейчас у него есть дети. Каждый год в месяц вайшакха он посещает этот храм вместе с семьей и благодарит Господа за свое исцеление. Господь Арасавалли известен как Кали-варада - тот, кто дарует благословения в Кали-югу .

Знаменитый местный филантроп.

Далеко за северными горами лежит царство одного из самых могущественных и почитаемых богов Индии - Индры. Его славят по всей древней индийской земле. Индра повелевает грозами, громами, мечет огненные молнии, проливает дожди. Это царь богов, бог-воин, владыка востока, покровитель воинского начала, хранитель порядка и устроитель мира.

Он владеет смертоносным оружием - ваджрой-палицей (вачрой), в любой миг он может её метнуть во врага. В этом плане он тождественен другим громовержцам индоевропейцев-ариев - Перуну и Тору (как и бог Рудра). Его спутником является белый слон (или белый небесный конь), который возник во время процесса взбалтывания Молочного океана, когда боги добывали напиток бессмертия. Считается, что Индра своей могучей рукой вращает вокруг Полярной звезды все светила, подобно колесу гончара. Надо заметить, что в индийской мифологии много северных мотивов - это память о своей северной прародине, которая располагалась на территории России. Интересен мотив оборотничества Индры, характерный и для мифологии славяно-русов, бог может обернуться в ясного сокола, в муравья или конский волос.

Интересно, что славянские источники помнят бога Индру, в «Велесовой книге» громовержец упоминается, как ипостась-проявление Перуна, бог устроитель битв, защитник от тёмных сил, хранитель оружия, знаток вед: «Да святятся имя Индры! Он — бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!»

Индре известны все дела людей, всё, что происходит в мире. Именно поэтому одно из его имён - Тысячеглазый. Индру славят за готовность всегда явиться на призыв о помощи, он всё видит, знает и поможет. Индру роднит с ещё одним индоевропейским громовержцем - Зевсом, тяга к женскому полу. В принципе это и не удивительно, небесное начала, повелитель грозы и дождя должен оплодотворять женское начало - землю. Это один из самых древнейших образов мифологии людей. Поэтому, Индра настолько прекрасен, что перед ним не могла устоять ни одна красавица, ни небесная, ни земная.

Одним из главных подвигов Индры, считается победа над змеевидным демоном Вритрой (также один из древнейших образов индоевропейцев-ариев, на гербе России-Руси до сих пор Георгий-Перун-Индра побеждает змея). Огнедышащий змей Вритра считался непобедимым. На земле он вершил зло, ломал деревья, заковал озёра и реки в камень (лёд). Украл с неба солнце и спрятал его во мраке глубочайшей бездны. Весь мир охватила непроглядная тьма. Погасли зори, перестали сиять рассвет и закат - божественные братья-близнецы Ашвины. Ужас охватил людей и даже богов, в небе осталась одинокая Полярная звезда и слабые светочи созвездий, что кругами ходили вокруг неё.

Не испугался Вритру только Индра, он решил спасти своего брата Сурью (солнце). Надо отметить, что братья Адитьи - были сыновьями Дьяуса (бог дня, неба, небесного света), и Адити (богиня света, богиня-мать). Без колебаний бросился Индра в тёмную бездну и вызвал на бой неправедного Вритру. Началось жестокое сражение, в котором Индра не щадил себя, не думал о ранах, не ведал страха. Долго шёл бой. Люди в это время пели молитвы и гимны, славили его силу и мужество, надеясь на его победу. Смотрели в небо и ждали рассвета.

О Индра, я хочу достигнуть широкого света,
Исключающего страх!
Да не погубит нас долгий мрак…
Как ты раньше храбро убивал.
Так убей нашего врага, о Индра!

Гимны и молитвы вливали в Индру новые силы, и битва продолжалась, не стихая ни на миг. Наконец Индра смог расколоть голову Вритры своей палицей-булавой и демон умер. Освобождённый Сурья взлетел на небо, и мир озарился светом дня. Освобождённые воды возобновили своё движение. Охваченные ликованием люди и боги радовались концу долгой ночи и славили бога-воина. Они приносили ему в жертву свежее мясо, возлагая на костры «кравью» и готовили для него священный напиток - сому. Ублаготворив бога, напитав и напоив его, обращались к нему, прося о победах, о помощи, о рождении многих сынов.

Индра был так велик, что другие боги признали его царём, владыкой воздушных пространств. Его царства называлось - Сварга («Небо», и тут мы видим единство славяно-русской и индийской мифологий - древнерусский бог Сварог - владыка неба). Это была райская обитель богов и героев, её столицей Амара-вати («Обитель бессмертных»). В Сваргу (славянский аналог - «Перунова дружина») попадали все храбрые витязи, снискавшие славную смерть в честном бою. В мире бессмертных они наслаждаются неземными яствами, пением и танцами красавиц. Души воинов пируют, наслаждаются блаженством и безмятежностью, отдыхают от земных битв, до тех пор, пока, им не придёт время вновь возродиться на земле, чтобы стоять за правду.

Даритель света - Сурья

Пресветлый Сурья, является ещё одним из богов Древней Индии, который несёт в себе чёткое общее начало древних ариев-арьев и славяно-русов. В корне «сур» мы видим древнюю основу - «рус», т. е. «свет, светлые». Это полностью соответствует образу бога. Сурья - это бог Солнца, Света, владыка тысячи лучей, сотворённый в дни начала мирозданья. Бог целитель, око богов, небесный страж, который плывёт по небу в колеснице запряжённой семью красными конями. Одно из его популярных имён - «Савитар», что для русского человека даже переводить практически не надо - «Свет». Сурья неустанно дарит свет и тепло. Он небесный огонь, друг всего, что произрастает и дышит на земле. Он властелин солнечных месяцев. Он сын прекрасной Адити, как и Индра.

Ещё одно воплощение Сурьи — Вивасват. Он был рождён без рук и без ног, гладкий со всех сторон (колобок-солнце). Вивасват считается прародителем людей, что также полностью тождественно вере славяно-русов, они считали себя потомками богов, в жилах которых есть капля Солнца.

Сурья прекрасен, как и мать, но долго был одинок, т. к. никто не хотел разделить с ним судьбу, опасаясь палящего жара. Однажды бог «Вседелатель» (Тваштар - «Творитель»), для которого не существовало в мироздании веществ, которыми не мог бы он овладеть, пересоздать или создать нечто новое, отделил от Сурьи наиболее раскалённые лучи. И отдал за него свою дочь Саранью (богиня облаков и ночи). Из обрезков Сурьи сделали оружие для богов, в том числе солнечный диск Вишну, трезубец Рудры и т. д.

Счастливый в браке Сурья породил дочь - Тапати («Теплота»). Она стала прародительницей династии благороднейших правителей - Солнечных, они безупречно правили 150 поколений. Его дети близнецы Яма (владыка ночного солнца, преисподней, повелитель Юга и смерти) и Ями (богиня священной реки Ямуны). Он также родил сыновей-близнецов - Ашвинов, богов рассвета и заката. Их любят все жители земли, они приносят радость, предотвращают неудачи и болезни. Считаются создателями медицины.

Ещё одной женой Сурьи была богиня зари - Ушас. Это прекрасная женщина, которая пробуждает всех живых существ, прогоняет злых духов. Кроме того, она дарит страсть небесным девам и земным красавицам.

Сурья стал родителем и земного воителя Карны - это один из главных героев эпоса Древней Индии «Махабхарата», живое воплощение доблести и чести. Его мать царевна Кунти была за благонравие награждена отшельником Дурвасом священным заговором-мантрой, которая могла вызвать любого бога. По её призыву пришёл Сурья и она зачала сына. Сюжет перекликается с другими подобными индоевропейскими легендами - мать-девственница, сын-полубог.

Свет Сурьи-Солнца разгоняет ночные кошмары, отражает нападение тьмы на богов и людей. Его страшатся злые люди и всегда славят праведные и добрые.

Взошёл яркий лик богов…
Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство.
Сурья - дыхание жизни…
Сегодня, о боги, на восходе солнца
Переправьте нас через узость, через бесчестье.

ЗАКОН СПРАВЕДЛИВОСТИ ШАНИ ДЕВА (САТУРНА)

Наша вселенная была построена по проекту Вишвакармы. Об этом говорят тексты Атарведы. У Вишвакармы была дочь по имени Санджана. Когда Санджана выросла, Вишвакарма попросил у Солнца (Сурья) взять в жены его дочь. Солнце согласился и женился на Санджане. Они жили счастливо, но со временем, Санджана не смогла выносить жару Солнца, и вся почернела. Она создала клон из своей тени, и назвала ее Чхая (Чхая переводится "тень"). Санджана попросила Чхаю чтобы та ухаживала за ее мужем так, чтобы муж (Солнце) ни в коем случае не заподозрил что с ним живет другая женщина. Получив обещание от Чхаи не раскрывать эту тайну, Санджана поехала отдохнуть к своему отцу.

Солнце продолжал жить обычной семейной жизнью и не обнаружил что с ним живет другая женщина. Спустя некоторое время Чхая забеременела от Солнца и родила очень темного сына. Его назвали Шани-Дев (Господь Шани) Несмотря на то, что сына родила Чхая, он был угрюмым как Чхая, и очень темным, поскольку его настоящей матерью являлась Санджана. Узнав об этом, Вишвакарма отругал свою дочь и приказал немедленно возвращаться к мужу. Вернувшись обратно к мужу, она уничтожила свой клон и снова стала жить с Солнцем. После этого Санджана родила сына и дочь. Сына назвали Яма, а дочь - Ямуна.

Санджана игнорировала Шани и делала все, чтобы Шани не получил какого- либо внимания от своего отца (Солнце). Шани вырос в отсутствии родительской любви и нежности. Из-за этого он стал мрачным, ленивым и постоянно находился в изоляции.

Когда трое детей выросли, отец решил всем назначить определенные полномочия. В этот момент, Санджана попросила своего мужа не отдать никаких полномочий старшему сыну Шани, поскольку тот очень ленивый, и уговорила Солнце разделить все полномочия между Ямой и Ямуной.

Послушав свою жену, Солнце назначил младшего сына господом смерти. Его называли Яма Раджа. Он считается королем ада. Среди людей Яма Раджа — это самое страшное существо. Задача Яма Раджи заключалась в том, чтобы забирать грешников после смерти к себе в ад и назначать им заслуженные наказания.

Ямуна была назначена главой священной реки. Солнце обязал ее смывать грехи с людей, которые купаются в ее водах, и также создать в душах этих людей добрые намерения и чувства.

В этот торжественный момент, Шани был полностью игнорирован, несмотря на то, что он тоже ожидал получить свое назначение. Увидев такое отношение к себе, он сильно расстроился и чувствовал себя униженным. Он разгневался, подошел к своей матери (Санджана) и ударил ее ногой в живот, от обиды что он родился из этого живота. Она впала в ярость и прокляла Шани, желая чтобы он потерял эту ногу. Сурья видел как Шани лежит на полу со сломанной ногой и мог понять хулиганское поведение сына, но ему было сложно понять как мать может проклинать своего сына?

Сурья заставил ее сказать правду. Санджана рассказала историю, как она создала клон, и призналась что Шани родила Чхая. Когда Сурья это услышал, он простил Шани за его поведение и вылечил ему ногу.

Так как, обычно, проклятие полностью не аннулируется, у Шани осталась небольшая хромота. Шани долгое время молился господу Шиве и просил его назначить ему определенный вид занятий. Через какое-то время Господь Шива появился перед ним. Шива благословил Шани и выделил ему место во вселенной. Шива сказал Шани, что он должен следить за всеми и дать должное возмездие без какого-либо снисхождения. Действия Шани считаются очень справедливыми. Он наказывает только по заслугам.

И ндра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным - без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья - Митра, Варуна, Бхага и прочие - молвили: "Он не похож на нас, он иной природы - и это плохо. Давайте переделаем его". И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон.

Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью. Саранью не хотела идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов, брата и сестру; их звали Яма и Ями. Но после того гордая Саранью не могла более вынести жизни в доме неравного ей супруга. Она создала женщину, которая была совершенно подобна ей обликом, и оставила ее вместо себя в доме Вивасвата, препоручив ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Тваштар не принял непокорную дочь. "Ступай обратно, в дом мужа", - повелел он ей; но она скрылась, обернувшись кобылицей с огнедышащей пастью, и в облике этом удалилась в северные страны.

Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая Саранью родила ему сына по имени Ману, того самого Ману, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле. И еще родились у нее сын по имени Шани, взошедший звездою на небо, и дочь Тапати.

Но эта жена не стала истинной матерью старшим близнецам, детям Саранью; совсем не с той любовью, как с родными своими детьми, обращалась она с ними. И как-то раз Яма, выведенный из терпения ее постоянными нападками, пригрозил ей. "Как смеешь ты угрожать супруге твоего отца, женщине, которую ты должен почитать!" - воскликнула мачеха и в раздражении прокляла Яму. Опечаленный, тот пошел к отцу и все рассказал ему. "Мать не балует нас любовью, - пожаловался он. - Младших она ласкает, а мы с сестрою не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед нею? Но она прокляла меня во злобе, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья!"

Вивасват отвечал Яме: "Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы. Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким". Потом он обратился к матери Ману и спросил ее: "Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собою? Нет сомнения, ты не Саранью, ты - ее отражение, и имя твое - Санджня, Отражение. Ибо не может мать проклясть собственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию". Санджня ничего не ответила на это Вивасвату, и он узрел правду. В страхе перед его гневом, она призналась ему во всем.

Тогда Вивасват отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. И, узнав, что его истинная жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами, и у них родились еще двое близнецов, двое братьев по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами*, что значит "Рожденные от коня".

Ашвины стали богами сумерек и утренней и вечерней звезд. Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, они первыми из богов появляются на утреннем небе, двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. Вместе с ними на колеснице едет их подруга, солнечная дева Сурья, дочь Савитара. Когда-то отец назначил ей быть женой Сомы, бога луны, но руки прекрасной девы домогались многие боги, и было решено, что ее получит тот, кто в беге на колесницах первым доскачет до солнца. В этом состязании первыми достигли солнца Ашвины, и светлая Сурья взошла на их колесницу и стала их спутницей.

К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяческих бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине - так вызволили они некогда Бхуджью, сына Тугры, брошенного в море во время бури собственными товарищами. Три дня и три ночи несли его Ашвины над морскими волнами, пока не достигли берега. Едва живого, не чаявшего спасения в водах, где не на что опереться ноге и не за что ухватиться руке, они вынесли сына Тугры на сушу.

Младшие дети Вивасвата родились богами, старшие же - Яма, Ями и Ману - были смертными, ибо и отец их был смертным, когда они появились на свет, и только потом стал богом солнца. Яма, старший сын Вивасвата, был человеком и жил со своей сестрой на земле; и никогда уже не преступал он закона дхармы. И был он первым человеком на земле, который умер. Ману же, брат его, единственный из смертных спасся во время великого потопа - он-то и стал прародителем человечества. Ями стала потом богиней священной реки Ямуны, Шани, взошедший на небо, стал владыкою недоброй планеты Шани, Тапати вышла замуж за царя Лунного рода, и великий герой Куру был ее сыном.

Яма был первый из умерших - он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне - владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает.

Вивасват же, его отец, первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана, духа ветра, и тот принес его с небес на землю. Мудрецы из рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем.